En-Corps 16 – Vers le Congrès de l’AMP/Towards the WAP Congress 2016


Habeas corpus 

Anastasia Katsogianni*

 

«
LOM, LOM de base, LOM cahun corps et nan-na Kun.

Faut
le dire comme ça : il ahun… et non : il estun.

C’est
l’avoir et pas l’être qui le caractérise […]

J’ai
ça, c’est son seul être
». 

J. Lacan, “Joyce le Symptôme”

 

Dans son dernier ouvrage, L'usage des
corps
[1], le philosophe italien Giorgio Agamben revient sur ses avancées
conceptuelles, notamment la vie nue
de l'homme sacré
[2], en reprenant la distinction aristotélicienne entre zoé (le simple fait de vivre, commun à tous les êtres vivants) et bios (la forme de vie propre à un
individu ou à un groupe), afin de souligner que ce qui fait la différence de l'homme
réside dans le fait que celui-ci est un animal parlant. Autrement dit, dans le logos qu'Agamben pose comme le « dispositif ontologique » de l'être
humain.
 

Dans les années '70, Lacan avait aussi particulièrement insisté sur le fait
que le corps humain se distingue de celui de l'animal, puisque, corpsifié par
la parole, il passe au registre de l'avoir
[3]. En précisant « que l'homme ait un
corps, soit qu'il parle avec son corps, autrement dit qu'il parlêtre de nature
»
[4], Lacan mettait donc en lumière que c'est le corps du symbolique qui
décerne son corps à l'être humain «au
point qu'il n'y serait pas, faute de pouvoir parler
». « Le premier corps fait le second de s'y
incorporer
»
[5], notait-il dans « Radiophonie ».

Or, cette mystérieuse opération logico-somatique, telle que l'isole Lacan
quand il parle de l'incidence du langage (logos) sur la matière vivante (soma),
autrement dit du marquage du corps par le signifiant, n'est pas sans effets au
niveau de la jouissance. Bien au contraire, elle résulte dans un dédoublement
qui fait que « le corps parlant est
divisé quant à sa jouissance
», qu'« il
n'est pas unitaire
»
[6], comme l'indique J.-A. Miller. D'un côté il y a la jouissance du corps, de
l'autre côté la jouissance de la parole.

Le corps ne tient pas seulement à l'imaginaire qui lui donne sa forme et sa
consistance, mais aussi au symbolique qui le distingue en le marquant comme Un,
ainsi qu'au réel de la substance jouissante qui lui permet de s'exprimer en
termes de pulsions et d'ex-sister sous la forme de sinthome, voire d'événement
de corps.

En 1966, lors d'une discussion sur « La place de la psychanalyse dans la
médecine », Lacan a pu prédire «la faille
épistémo-somatique
» qu'aurait comme résultat le progrès de la science sur
la relation de la médecine avec le corps humain, en précisant que cela tient au
fait de l'exclusion systématique de la dimension de la jouissance, voire à la
méconnaissance épistémologique du fait qu'« un
corps est quelque chose qui est fait pour
jouir, jouir de soi même »[7].

Dès nos jours, la prévision de Lacan s'actualise, me semble-t-il, à travers
les analyses d'Agamben qui, en suivant sur ce point Foucault, nous indique que
ce qui caractérise notre époque c'est qu'à côté de la préoccupation
bio-politique d'avoir un corps fort,
sain, jeune etc., on constate un déclin du « habeas corpus » emblématique de la
modernité politique. Or, ce déclin de l'avoir
s'accompagne d'une éclosion de l'être,
à savoir d'une réduction de l'homme au simple fait d'être vivant (p. ex.
médicalisation de l'existence, identité bio-métrique) qui fait dire à Agamben
que «la vie nue (…) est devenue partout
la forme de vie dominante
»
[8].

La forme extrême de cette réduction de l'homme à la nudité de sa vie se
présente à nous aujourd'hui à travers la tragédie sans fin des réfugies,
figures contemporaines d'homines sacri,
à savoir des milliers de corps placés dans des camps et dénudés de leurs droits
civils, voire même des centaines de corps trouvés échoués sur les plages de la
Grèce et de la Turquie et enterrés « à la va-vite », sans aucune inscription
témoignant de la dimension signifiante de leur existence morte.

En suivant l'incitation que Lacan adresse à l'analyste à « rejoindre
à son horizon la subjectivité de son époque
», on dirait donc que la psychanalyse
à l'aube du XXIème siècle, redéfinie comme clinique du parlêtre, doit
revendiquer le corps, tant du discours de la science, que du discours du maître
moderne, pour réintroduire les deux dimensions, 
celle de la jouissance et celle
du signifiant, dont l'articulation fait le mystère propre à chaque corps
parlant.

* Membre de la
Société Hellénique de la NLS


Activités sur "le
Corps parlant" dans la NLS

Activities on "The Speaking Body"
in the NLS


Kring
psychoanalyse

Conversation sur
le texte de J.A.
Miller "L'inconscient et le corps
parlant"-
9 octobre 2015

Anne Lysy et Joost
Demuynck
 

Première
conversation clinique belge
 – Gand, Samedi 6 février 2016

“Le corps parlant
au 21e siècle”
, animée par Éric Laurent

réservée aux
membres du Kring voor Psychoanalyse van de NLS et de l’ACF-Belgique

NLS-Québec

41ème rencontre du Pont Freudien à Montréal, 16, 17 et 18 octobre 2015

Le corps parlant :
un nouveau concept pour l'inconscient
– samedi 17 octobre 2015

Avec la
participation de Dominique Holvoet

Giep-NLS (Israel)

Study days of the GIEP-NLS in
preparation of the AMP conference will be held in the 23rd and
24th of October under the title: "Within body,
within. Body and Space"
.
Theoretical and clinical works by many of
the GIEP members will be presented in the study days together with a
performance by the auditory artist Victoria Hanna. 

Programme de clinique psychanalytique Gand–  "Le corps
dans tous ses états"

24 octobre 2015– Séminaire théorique : Introduction par Anne Lysy et
Lieve Billiet, Séminaire clinique, Points de butée pour la psychanalyse
:
" Art et douleur, autour de Jan Fabre
" par Lieven Jonckheere
et Joost Demuynck.

ASREEP-NLS- Genève," La « position mélancolique » dans l’hypermodernité"

Animé par Babeth Hamel et Nelson Feldman

27 juin 2015 –
Marie-Hélène Brousse, ancienne AE, AME

3 octobre 2015 –
Franck Rollier, AME

12 décembre 2015
– Sophie Maret-Maleval, AME

Alors que nous
mettons le cap sur Rio, où aura lieu en 2016 le
Congrès de l’AMP sur Le corps parlant, le Séminaire
d’Orientation Clinique de l’ASREEP placera à son horizon ce que nous
annonce le Directeur
du Congrès, Marcus André Vieira : « Il s’agira de bien dire ce qui se passe
dans notre pratique
quand elle se donne comme partenaire le
parlêtre, c’est-à-dire quand elle vise le parlant du corps – et
pas tellement ce que ce parler engendre comme
semblant d’identité.

ICLO-NLS, "Language and the Body"

December 5th, 2015Gil Caroz, "The Contemporary Subject
and the Choice of Mode of  Jouissance"                 

February 6th, 2015Domenico Cosenza,"Body and Language in Eating
Disorders"

London Society-NLS in collaboration with Art and Philosophy at Central Saint
Martins
“The Speaking Body is
Today’s Unconscious”

January 21st, 2016- Pierre
Gilles Gueguen, “The Body and the Imaginary”

February 4th, 2016- Marie-Helene Brousse, “The
Symbolic and the Body”

February 13th, 2016- Vicente Palomera, “The
Real and the Body”

March 3rd, 2016- Bruno de Halleux, “Sexuality
Today
" 

March 17th, 2016- Alexandre Stevens, “Unlimited
Enjoyments”

May 19 th, 2016- Eric Laurent, “Contemporary
Symptoms”

Société
Hellénique-NLS

20 février, Athènes, « Le corps parlant- Sur l’inconscient au XXIème
siècle »

Journée d’étude sur
la préparation du Xe congrès de l’AMP
avec Claudia Iddan



[1]     
Agamben G., L'usage
des corps. Homo Sacer, IV, 2
, Seuil, Paris 2015.

[2]      Cf. Agamben
G., Homo Sacer.
Le pouvoir souverain et la vie nue,
Seuil, Paris 1997.
 

[3]    Lacan J., « Joyce le symptôme », Autres écrits, Seuil, Paris 2001, p.565-6.

[4]     
Ibid.

[5]      Lacan J., « Radiophonie », Autres écrits, op.cit., p.409.

[6]      Miller J.-A., « L'inconscient et le corps
parlant », présentation du thème du Xème Congrès de l'AMP.

[7]      Lacan J., « La place de la psychanalyse
dans la médecine » (table ronde), Cahiers
du Collège de Médecine
, n.12 (1966), p.767.

[8]      Agamben G., L'usage des corps, op.cit., p.290.

 

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