Activités des Sociétés et Groupes de la
NLS
Activities of the Societies and Groups
of the NLS



Samedi 19 mars 2016
16h30-18h30
 
Conférence de Gil Caroz
au Kring voor Psychoanalyse van de New Lacanian School
dans le cadre du cycle de conférences intitulé
« La névrose d’aujourd’hui est-elle
toujours si ordinaire ? »

          
                                                            
                     







Névrose sans père

A l’ère de la forclusion généralisée, le Nom-du-Père n’est plus
un repère de démarquation entre névrose et psychose. Le
symptôme, son substitut sécularisé, ne permet pas
cette distinction puisqu’il traverse toutes les structures. Je
propose une référence à l’abonnement et au désabonnement
de l’inconscient comme point de repère alternatif pour cette
distinction. Dans la névrose, quand l’abonnement est
payé, l’inconscient chiffre la jouissance de façon “automatique”
et standard sans effort particulier du côté du sujet. Dans
la psychose  quand cet abonnement n’est pas payé, un
mobilisation s’impose. Soit le sujet fait appel à un
“entrepreneur”; c’est à dire à un agent incarné, pour opérer ce
travail de chiffrage de la jouissance, soit il prend cette
opération à sa charge.  


Infos

Date & heures : Samedi 19 mars 2016 de 16h30 à
18h30

Lieu : Zebrastraat, Zebrastraat 32, 9000 Gand

Entrée : Les non-membres participent aux frais ; pas
d’inscription préalable

Contactlaceur.nathalie@gmail.com

 

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« La psychanalyse aujourd’hui. Sa pratique, sa finalité et ses
incidences politiques »

Soirée de l’ACF-Belgique, le vendredi 18 mars à 21 heures
avec Santiago Castellanos (ELP) et Gil Caroz (ECF)



Santiago Castellanos commencera la conversation à partir de la bataille politique sur l’autisme qui a eu lieu à l’occasion du forum de Barcelone, le 11 décembre 2015, et il continuera sur la place de la psychanalyse dans la situation actuelle. Gil Caroz poursuivra la conversation sur ce point.

Dans son texte de présentation des Journées de l’ELP des 12 et 13 déc. 2015, « CRISIS ¿Qué dicen los psicoanalistas? », Santiago Castellanos écrivait :
« La civilisation actuelle se caractérise par la production généralisée d'objets pour la jouissance pulsionnelle à une échelle que l’on a jamais connue jusqu’ici dans l'histoire de l'humanité. Cette jouissance a un caractère autistique et anonyme, elle est stéréotypée et répétitive. Le marché ne cessant de l’alimenter, on s’en défait très difficilement. Il faut préciser que si ce mécanisme infernal réussit, c'est parce qu'il se connecte directement à la structure du sujet. Le psychanalyste d'orientation lacanienne sait que la jouissance de l'être parlant (…) est (…) une jouissance acéphale et autistique qui en demande toujours davantage. » (http://crisis.jornadaselp.com/hacia-las-xiv-jornadas-crisis-que-dicen-los-psicoanalistas/)

Le VENDREDI 18 mars 2016 à 21h
au local de l’ACF-Belgique, 16 rue Defacqz, 1000 Bruxelles
PAF : 10 euros

 

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– 9 –

Distinction de
l’imaginaire et du symbolique : une clinique du détail
 

Patricia Bosquin-Caroz

Belgique

Extrait issu du texte paru sur l’Hebdo-blog n°63, consacré à la prochaine Journée FIPA. Pour le texte complet, "Appréhension imaginaire ou symbolique du phénomène clinique : la croyance délirante », 

cliquez sur hebdo-blog

Au cours de son séjour en prison, qui précède son hospitalisation,
après quelques semaines d’incarcération, le délire de persécution d’Aimée à
l’égard de l’actrice tombe du jour au lendemain. Lacan rencontre une malade
« guérie ». Il remarque alors que les thèmes du délire qualifiés de
paranoïaques, mêlant thèmes de persécution et thèmes mégalomaniaques, sont lors
de son admission à l’hôpital complètement réduits. Aimée, qui prêtait à Mme Z.
l’intention d’assassiner son enfant, se demande même comment elle a pu croire
cela. Ses compagnons de cellule, ainsi que la responsable de la prison, n’en
croiront pas leurs oreilles. Aimée va être mise en observation. Lacan
s’interroge sur le statut à donner à cette guérison. Il observe que la non
adhésion intellectuelle d’Aimée à ses anciennes croyances délirantes n’empêche
aucunement celles-ci de demeurer intactes. Comment repère-t-il ce trait
fondamental, au principe du phénomène de la croyance délirante, et qu’il
désignera par celui « d’inertie dialectique » ?

Dans un sous chapitre de sa thèse
intitulé « Attitude mentale de la malade quant à l’histoire de son
délire et quant à ses thèmes », il souligne qu’Aimée fait montre
d’une intégrité intellectuelle complète dans les épreuves de capacité et que le
rappel des faits provoque chez elle une certaine honte, un sentiment de leur
ridicule voire même de regret. Pourtant, il remarque que bien que les thèmes de
son délire n’entraînent plus maintenant aucune adhésion intellectuelle,
certains d’entre eux n’ont pas perdu toute « valeur d’évocation
émotionnelle dans le sens de croyance ancienne ». « J’ai fait cela,
parce qu’on voulait tuer mon enfant », dira-t-elle. Lacan souligne la
forme grammaticale utilisée par Aimée, comme il le dit : directe et
conforme à cette croyance ancienne. Dans une présentation de malade, il relève
aussi la façon dont elle s’adresse au public, « …à voix basse, mais
frémissante, elle s’abaisse certes à l’excuse, mais invoque la sympathie due à
une mère qui défend son fils. » Il déduit de ces observations la puissance
subsistante de certains thèmes délirants sur la malade.

Ainsi, c’est à partir de détails cliniques que Lacan
établira la différence entre la conscience et la croyance délirante. Il s’agit
de deux niveaux différents qu’il placera plus tard sur son schéma L en
distinguant le plan imaginaire de l’ordre symbolique. A cet égard, il
soulignera, cette fois à propos de Schreber, que l’axe de la communication
imaginaire avec le petit autre, en l’occurrence sa femme, n’était aucunement
altéré par le commerce délirant que Schreber entretenait avec l’Autre, dans ce
cas, Dieu.

Dans le séminaire III, à propos des phénomènes élémentaires,
Lacan distingue  le contenu imaginaire,
soit le sens qui est compréhensible pour tout le monde, de la structure. Il y
fait référence à sa thèse : « Dès cette époque, j’ai souligné avec
fermeté que les phénomènes élémentaires ne sont pas plus élémentaires que ce
qui est sous-jacent à l’ensemble de la construction du délire. Ils sont
élémentaires comme l’est par rapport à une plante, la feuille où se verra un
certain détail de la façon dont s’imbriquent et s’insèrent les nervures – il y
a quelque chose de commun à toute plante qui se reproduit dans certaines des
formes qui composent sa totalité. De même, des structures analogues se
retrouvent au niveau de la composition, de la motivation, de la thématisation
du délire, et au niveau du phénomène élémentaire.[1] »
Lacan constate que c’est toujours la même force structurante qui est à l’œuvre
dans le délire, qu’on le considère, dit-il, dans une des parties ou dans sa
totalité. Avec l’abord des psychoses, Lacan va nous rompre à une discipline qui
consiste à distinguer l’appréhension immédiate et imaginaire du phénomène, de
l’appréhension structurale du phénomène élémentaire… D’une certaine façon,
c’est déjà sur cette voie qu’il nous menait dès 1932.

[1]    Ibid., p. 28.

*********************

 
Congrès de la NLS 2016
Dublin,
les 2 et 3 juillet
2016
 
 

 

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Congrès : 180 euros 

Etudiants (-26 ans) : 90  euros 

 Soirée/Repas du samedi soir : 50 euros


 Horaire du congrès : Samedi de 9h à 18h
– Dimanche de 9h à 15h.

Le paiement peut se faire
selon trois modalités
:

1 – Paiement sécurisé par
carte de crédit via ogone – https://amp-nls.org/page/fr/211/inscriptions

2 – Paiement par virement
bancaire (provenant uniquement de pays de l'union
européenne)

BAN : BE38
0014 5620 0372, BIC : GEBABEBB.

BNP Paribas Fortis, Agence
Albertlaan, Gand.

3 – Paiement par chèque
(uniquement chèques français).

À libeller au nom de la NLS
et à envoyer à Lynn Gaillard, 333 rue de la Vie Dessus, 01170 Echenevex,
France.

 

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Dublin, les 2 et 3 juillet 2016
 
 

 

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 Soirée/Repas du samedi soir : 50 euros

 

 Horaire du congrès : Samedi de 9h à 18h – Dimanche de 9h à 15h.

 
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ORIENTATION – 1

 
 
 

 

 
 

 
 
 

« Il n’est pas sûr que la psychose ordinaire soit une catégorie objective. » « Il s’agit davantage d’une catégorie épistémique. » « La psychose ordinaire, cela veut dire que c’est une psychose ! » Et si c’est une psychose, alors « vous devez aller plus loin et retrouver la clinique psychiatrique et psychanalytique classique. Si vous ne faites pas cela – et c’est le danger du concept de psychose ordinaire – c’est ce qu’on appelle un « asile de l’ignorance » (…) Un refuge pour ne pas savoir. » « Le terme de psychose ordinaire ne doit pas nous donner la permission d’ignorer la clinique. C’est une invitation à le dépasser. »
 
« La catégorie de la psychose ordinaire s’origine de la pratique (…) Si vous ne reconnaissez pas (les éléments bien définis de) la névrose et que vous n’avez pas de nets phénomènes de psychose extraordinaire, vous devez alors vous mettre à la recherche de tous petits indices. »
 


Jacques-Alain Miller, Effet retour sur la psychose ordinaire, Quarto n°94-95
 
Extrait par Yves Vanderveken
 
 
 

 

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AFINIDADES ELETIVAS 9
Corps Fragmenté
Afinidades Eletivas 9   Corps Fragmenté

 

 

 

 
 

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No. 120

 


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Activités
des Sociétés et Groupes de la NLS

Activities of the
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Société
Hellénique de la NLS


Compte-rendu
de la journée du 20 février 2016 avec Claudia Iddan

« Le corps parlant. Sur l’inconscient au XXIe siècle».

Journée AMP de la Société hellénique de la NLS
Amphithéâtre de l’hôpital G. Gennimatas, Athènes
 
par Eleni Koukouli,

Samedi 20 février 2016 la Société hellénique (SH) de la NLS a
organisé à Athènes, sous la responsabilité de Nassia
Linardou-Blanchet, une Journée d’étude en vue du prochain congrès de
l’AMP consacré au : « Corps parlant ». La Journée s’est tenue en
présence de Claudia Iddan.

Dans l’amphithéâtre comble de l’hôpital Gennimatas, les travaux
ont été introduits par la présidente de la SH Anna Pigkou.
Elle a mis en série le thème du prochain congrès de l’AMP et les
deux thèmes précédents et a esquissé les pistes de travail de la
Journée.

Epaminondas Theodoridis, président de la première table
(Introduction théorique) a rappelé l’analyse du jeu du fort-da par
Freud et sa relecture par Lacan. Au début de son enseignement
Lacan y voit « le moment où l’enfant naît au langage » et
l’émergence du symbole ; en 1964, le jeu illustre
l’aliénation-séparation, la bobine exprime ce qui se détache du
sujet, c’est une « automutilation à partir de quoi l’ordre de la
signifiance va se mettre en perspective ». Ainsi, entre
l’alternance répétitive du fort-da le sujet choit comme objet a.

Dans son intervention intitulée « La danse du fort-da entre le
corps et l’espace » Claudia Iddan a décrit la façon dont
la paire des signifiants de la présence/absence établit la base
des relations entre le sujet et l’Autre. Le jeu du fort-da qui
se produit entre l’opération d’aliénation et l’opération de la
séparation, de l’appartenance/et de la non appartenance, délimite
la place de l’objet a et détermine ainsi ce que le monde signifie
pour le sujet. Ce jeu permet à l’organisme de devenir un corps
privé, afin que le parlêtre puisse se déplacer dans l’espace.
S’appuyant sur des exemples issus de la pratique clinique, de
l’art et de la philosophie Claudia Iddan a montré comment le
fonctionnement du fort-da délimite le corps, mais aussi comment il
crée un espace hors corps et rythme la jouissance.
Ainsi dans le cas du petit Hans, la jouissance qui surgit à partir
de la rencontre avec sa propre érection, est rejetée et s’incarne
dans un objet extérieur qui constitue une menace pour lui. Dans le
cas de deux histoires de Franz Kafka (La métamorphose et Un
artiste de la faim), le sujet réduit l’espace au corps qui est
rejeté et anéanti, dans une tentative de fuir la présence
envahissante et exigeante du monde. Chez Merleau-Ponty, la danse
du fort-da crée les coordonnées non seulement de l’espace mais
aussi du temps qui s’inscrit dans la chair. Enfin dans la danse,
en se référant à Lucien de Samosate (IIe siècle ap. J.-C.) et à
des danseurs et chorégraphes modernes, comme Vaslav Nijinski, et
Martha Graham, a été mise en valeur la fonction de la danse par où
s’accomplit le processus d’appropriation du corps qui peut ainsi
devenir un corps vivant.

Intitulée « Le corps dans la clinique, la littérature et la
société » la table présidée par Réginald Blanchet donna
lieu à trois interventions.

Avant de présenter deux cas d’enfants, l’un autiste et le second
psychotique, Stella Stelletari souligna que souvent dans
la pratique clinique avec les enfants, la demande des parents
concerne les difficultés scolaires, ou la phénoménologie d’un
symptôme comme le déficit de l’attention ou l’hyperactivité. Or au
cours des entretiens, il apparaît que ces difficultés sont souvent
liées à une question de structure concernant les différents
statuts du corps. Ainsi dans le cas de l’enfant autiste la lettre
sert de bord au réel du corps alors que dans le deuxième cas, la
lettre est délimitée, reflétant la dialectique qui s’est installée
dans la thérapie par la parole : elle réduit sensiblement
l’angoisse du sujet.

Son intervention intitulée « La montée du corps de l’enfant sur
l’escabeau de l’écriture. Le cas de G. Vizyinos » a conduit Yannis
Grammatopoulos
à présenter la notion d’escabeau à partir de
l’étude de la vie et l’œuvre du célèbre écrivain grec Georges
Vizyinos. Né en Thrace il a vécu au cours de la deuxième moitié du
XIXe siècle. Y. Grammatopoulos a analysé l’écriture de Vizyinos
par quoi ce dernier s’est fabriqué un escabeau narcissique pour le
corps de l’enfant, et ce à partir de trois des caractéristiques de
l’escabeau : la forme progressive, la fonction d’embellissement et
la direction ascendante. L’argumentation s’est fondée sur
d’innombrables informations provenant de références
bibliographiques ainsi que sur l’activité littéraire de l’écrivain
qui fut interné dans un hôpital psychiatrique où il mourut en
1896.

Dans son exposé sur « Entre être et avoir : le corps à l’époque de
la bio-politique », Anastasia (Natacha) Katsogianni a
entendu relier la position de Lacan selon laquelle l’homme « a un
corps, il n’est pas un corps » avec les changements au niveau de
l’Autre et du lien social (bio-politique) en s’appuyant sur le
dernier ouvrage de Giorgio Agamben, L’usage des corps, où le
philosophe reformule sa théorie inspirée des travaux de M.
Foucault sur l’homo sacer et la vie nue. Elle a souligné que de
nos jours c’est l’être qui prime sur l’avoir via la réduction des
diverses expressions de la subjectivité (discours de la science) à
la biologie. Elle a souligné que la dette clinique de la
psychanalyse, en tant que clinique du parlêtre, doit consister à
réintroduire les deux dimensions, celle du signifiant et celle de
la jouissance, dont l’articulation fait le mystère propre à chaque
corps parlant.

Dans l’exposé final « Le mystère de l’araignée », Nassia
Linardou
 commenta le dit de Lacan : « le réel c’est le
mystère du corps parlant, c’est le mystère de l’inconscient ».
Elle fit vibrer le mot mystère en rappelant ses origines grecques.
Des mystères des Kabires à Samothrace aux mystères d’Eleusis, ces
cultes étaient chez les Anciens des rites d’initiation que
couvrait le secret. Μυστήριο (mystère), μύηση (initiation) et
μυστικό (secret) ont en grec la même racine étymologique. Le réel
du corps pourrait surgir comme une jouissance corporisée à savoir
comme affect du corps que heurte de façon mystérieuse le
signifiant. La corporisation, grâce aux élaborations de
Jacques-Alain Miller, peut éclairer l’événement de corps. Nassia
Linardou s’est appuyée sur les productions du body art et de la
performance pour illustrer la corporisation comme écriture qui se
fait chair s’inscrivant sur le bord entre le réel et le
symbolique. Elle rappela la référence de Lacan à la toile
d’araignée comme travail d’écriture qui montre le réel accédant au
symbolique. Elle évoqua pour finir la nouvelle de J. Tanizaki Le
tatouage afin de rendre palpable ce que veut dire « la
corporisation du fantasme comme dialectique entre le sujet et
l’Autre ». Une jeune geisha se fait inscrire une image d’araignée
sur le dos par un maître tatoueur. Dans cette séance d’initiation
la jouissance de son fantasme est reçue par le sujet de l’Autre.
L’écrivain japonais recouvre la jouissance de l’objet pulsionnel
par la barrière du beau. Ce n’est pas toujours le cas pour les
artistes d’aujourd’hui qui sont moins embarrassés par la
production du corps pulsionnel recouvert par une belle image.

Les questions et remarques des discutantes Despina Karagianni,
Dora Pertessi et Anna Pigkou, ainsi que celles du
public venu nombreux, ont permis de revenir sur les points clés de
chaque intervention, et nourri la réflexion et le passionnant
débat qui eut lieu. Claudia Iddan y contribua avec un vif
intérêt et des remarques particulièrement pertinentes.


Rédigé par Eleni Koukouli
 

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– 7 –

Méconnaissance de la psychose ordinaire : de quelques conséquences

François Ansermet

Suisse

Ce qu’il y a d’extraordinaire dans la
psychose ordinaire, c’est qu’on n’y pense pas forcément – ses signes étant
effectivement discrets, fins, plus difficilement repérables que les symptômes
extraordinaires de la psychose : hallucination, délire, ou phénomènes
élémentaires au sens classique.

Bizarreries, maniement particulier du
langage, troubles fins de la pensée, rejet brusque de l'autre, poussées
d'angoisse non reconnues comme telles, prises pour une difficulté d’inscription
sociale ou des barrages dans les relations, débranchement du temps des autres,
désinsertion, toutes sortes de dérèglements qui surgissent sans qu'on les ait
vu venir, ni qu’on n’arrive à les considérer comme un ensemble.

Il s’agirait aussi de penser le rôle du
traumatisme dans ce type de psychose, parfois cause du déclenchement ou qui
reste enkystée dans ce qu’on prend comme une réaction au traumatisme – le
traumatisme étant devenu aujourd’hui à la fois prépondérant et une explication
généralisée du malaise individuel et collectif.

A cette liste, on devrait ajouter le
critère majeur de la « méconnaissance ». La psychose ordinaire se
présente d’abord en tant que méconnue,
avec le paradoxe qu’elle va devenir d'autant plus envahissante qu'elle reste
méconnue.

Ce qui fait du repérage des signes
discrets de psychoses ordinaires non seulement un enjeu clinique majeur, mais un
enjeu de société. S’adresser à un psychotique comme s’il ne l’était pas, en
plus de le laisser seul dans sa souffrance, peut le pousser vers une tendance
au passage à l'acte.

La reconnaissance de la psychose
ordinaire représente un enjeu majeur quant à l'incidence de la psychanalyse dans
le champ de la psychiatrie. On ne repère plus les psychotiques en psychiatrie. En
particulier dans la psychiatrie d'enfant et d'adolescent, où les troubles du
spectre autistique ont pris toute la place. Dans la psychiatrie d’adultes, ce
phénomène touche progressivement les grands syndromes sur lesquels elle s’était
constituée, comme la schizophrénie et la paranoïa. C’est lourd de conséquences.

On pourrait même faire l'hypothèse que le
déclin de la clinique participerait à la montée contemporaine de la violence,
dans la tendance du sujet à traiter lui-même la faille non reconnue qui l’habite,
en adoptant des prothèses identitaires, des prêts-à-porter fanatiques, pouvant
pousser à l’extrême la destructivité qui l’habite.

Avec la psychose ordinaire, on est dans
le registre de la contingence plutôt que dans celui de la causalité. Une
contingence qui met en jeu l’événement, dans ses valences traumatiques, mais
qui tient aussi à l'impact du signifiant sur la jouissance[1].

Cette caractéristique clinique
nécessite une attention particulière quant à la rencontre avec le sujet et à la
manière d'intervenir. Plutôt que de dénouer une causalité en jeu, il s'agit
plutôt de faciliter une invention possible. Prendre ses repères dans les
potentialités de réponse du sujet, plutôt que dans la détermination de son impasse.

On a trop souvent tendance à  considérer la psychose comme un processus négatif, voire comme un défect. Il y
a aussi les potentialités qu’elle ouvre, qui peuvent être un facteur d’invention,
de créativité. Quel est le rapport entre l’invention et la découverte[2].
Dans le champ des sciences, parfois une invention peut déboucher sur une
découverte. Une découverte nécessite de l’avoir d’une certaine manière
anticipée. Y compris lorsqu’il s’agit d’une découverte par serendipity[3].
Encore faut-il que le chercheur se saisisse de la contingence, où se dévoile
autre chose que ce qu’il cherchait. Tel serait un autre enjeu de ce qu’enseigne
la place de la contingence dans le champ de la psychose ordinaire – un autre
destin, inattendu, de ce qu’on ne peut se contenter de voir comme un trouble.

[1] Voir Jacques-Alain Miller. Les six
paradigmes de la jouissance. La cause freudienne, 93, 1999 ; voir ce qui
concerne le 4ème paradigme : « Qu’est-ce qui change d’un
paradigme à l’autre ? C’est que Lacan dément ce clivage du signifiant et
de la jouissance dans ce quatrième paradigme. Il forge une alliance, une
artriculation étroite entre le signifiant et la jouissance », p.15

[2] Jacques-Alain Miller, « Un rêve de Lacan »,
in : Le réel mathématique. Psychanalyse et mathématique. Textes réunis et
édités par Pierre Cartier et Nathalie Charraud, Agalma, Paris, 2004, p. 124

[3] Sylvie Castellin, Sérendipité. Du conte
au concept, Seuil, Science ouverte, Paris, 2014



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Congrès : 180 euros 

Etudiants (-26 ans) : 90 euros 

 Soirée/Repas du samedi soir : 50 euros


 Horaire du congrès : Samedi de 9h à 18h
– Dimanche de 9h à 15h.

Le paiement peut se faire
selon trois modalités
:

1 – Paiement sécurisé par
carte de crédit via ogone – https://amp-nls.org/page/fr/211/inscriptions

2 – Paiement par virement
bancaire (provenant uniquement de pays de l'union
européenne)

BAN : BE38
0014 5620 0372, BIC : GEBABEBB.

BNP Paribas Fortis, Agence
Albertlaan, Gand.

3 – Paiement par chèque
(uniquement chèques français).

À libeller au nom de la NLS
et à envoyer à Lynn Gaillard, 333 rue de la Vie Dessus, 01170 Echenevex,
France
.

 

 

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Un nouvel AE

Nous félicitons Dominique Holvoet, précédent président de la NLS, qui vient d’être nommé AE par le cartel de la passe de l’ECF.  La NLS se réjouit de pouvoir bénéficier de son prochain enseignement.


Yves Vanderveken,
Président,
Le 6 mars 2016


A new AE

We congratulate Dominique Holvoet, former president of the NLS, who has been nominated as AE by the cartel of the pass of the ECF. The NLS is delighted to benefit from his forthcoming teaching.


Yves Vanderveken,
President,
9th March 2016

 

 

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