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La psychose ou la croyance radicale
au symptôme

Eric
Laurent

Qu’appelons-nous psychose ? Ce sera
l’objet de mon introduction à ce qui va se développer dans les travaux
préparatoires d’Athènes pour ensuite trouver sa scansion lors de ce congrès
lui-même*. Je propose une enquête sur la façon dont nous lisons dans la
pratique qui est la nôtre aujourd’hui ce que le mot de psychose veut dire pour
la psychanalyse. 

Psychose
et Discours

Ce qui nous intéresse dans la pratique de
la psychanalyse ce sont les formes de discours par lesquelles le sujet
s’insère, jamais tout à fait, dans les discours établis, dans ce que nous
appelons la civilisation, en s’appuyant sur son symptôme. Freud concevait le
symptôme dans son rapport d’opposition à la civilisation. C’était une forme
pour lui de lien social alternatif. Le symptôme, rappelle-t-il, commence à deux
dans le lien sexuel avec le partenaire et s’oppose aux idéaux communs de la
civilisation. Le symptôme est une langue privée, distincte de la langue
commune. Lacan en est venu à mettre en questions l’idée de civilisation comme
Une. Elle est faite de discours multiples, au moins quatre, le discours du
maître, le discours universitaire, le discours de l’hystérique, le discours du
psychanalyste, autant de combinaisons qui permettent d’articuler le sujet
divisé dans l’Autre avec sa jouissance, petit a.[1]
Il faut ajouter à cette multiplicité dans la civilisation un autre discours qui
les ronge tous, le discours capitaliste où c’est l’objet a qui passe au zénith et redistribue les
permutations possibles. Le symptôme alors doit être conçu dans son insertion
toujours partielle dans les discours.

Le terme de psychose nous vient de la
psychopathologie de la clinique classique qui, au XIXè siècle et jusqu’au
premier tiers du XXè siècle s’était forcée de classer les formes de folie,
terme beaucoup plus ancien, dans une nouvelle systématicité. La clinique du
regard prolongée par la clinique de l’écoute nous a d’abord donné une foison,
une multiplicité sans limite de folies, de manies, pour ensuite s’organiser,
prendre forme, se déposer chez Kraepelin en deux grands axes, d’un côté
paranoïa – schizophrénie et les débats sur les paraphrénies, de l’autre manie
et mélancolie. Les dernières inventions marquantes de cette clinique ont été en
France l’automatisme mental de Clerambault en même temps que les paranoïas
sensitives de Kretschmer dans la zone de langue allemande et nous en avons des
traces, les enjeux que cela représentait dans les débats Jaspers, Clérambault
tels que nous les transmet la thèse de Jacques Lacan de 1932 qui signe la fin
d’une époque[2].

Freud a pris le terme de psychose au moment
où Kraepelin ordonnait les paraphrénies comme une forme de discours positive,
comme un effort pour reconstruire un monde alors que les croyances qui le
soutenaient avaient disparu[3].
Le discours psychanalytique a été établi par Freud sur la croyance au tragique
œdipien qui pour lui réglait les rapports de la libido et de la jouissance dans
les discours établis de la civilisation post-victorienne d’où il émergeait. Les
tragédies du XIXè siècles, non seulement celles de la réalité, mais les
tragédies littéraires dont les auteurs, Victor Hugo, Auguste Strinberg, Ibsen, nous parlent
encore, donnaient forme épique à ce moment de la civilisation où le règne de
l’interdit définissait l’horizon idéal du discours, la tragédie ainsi que le
grand roman épique du XIXè faisaient alors lien social. Nous y sommes encore
sensibles, ainsi les tragédies musicales, l’opéra de Verdi à Wagner est encore
entendu sur la planète. De ces formes littéraires qui faisaient lien social,
l’auteur prenait la forme d’un démiurge, d’un être à part, d’un nouveau prêtre
d’une religion en devenir – même Nietzsche y a cru un moment.

Freud a démocratisé le tragique du XIXè
siècle en supposant que le statut commun du sujet de l’époque était de vivre
son monde comme une tragédie. Le complexe d’œdipe, avec son nom scientifique,
était une tragédie commune, banale, ordinaire, pour tous, ordonnant l’affrontant
du père et du fils dans leur méconnaissance radicale. A cette tragédie banale
Freud avait donné forme épique et Lacan soupçonne que s’il l’a fait c’est qu’il
était pris lui-même dans la découverte de l’époque de la facticité de la
paternité.[4]
L’effondrement de l’Ancien Régime et la croyance au Père qu’elle soutenait,
ainsi que l’accumulation dans les métropoles industrielles de formes de parenté
qui jusque-là ne se mélangeaient pas, faisaient apparaître l’arbitraire du
père. La tragédie ordinaire d’œdipe donnait forme commune aux discours sur les
structures de parenté, en même temps que se produisait l’entreprise
classificatoire de la psychiatrie contemporaine de Freud.

Les psychoses étaient entendues par Freud
comme une forme de discours productive, soutenant l’effort du sujet en dehors
de la croyance au père et à la tragédie ordinaire, et répondant au champ
clinique systématisé à nouveaux frais par la psychiatrie. Mais ce va et vient
ne pouvait durer, c’était un équilibre instable. D’abord la psychiatrie elle-même
allait s’éloigner de la prise en compte des signes constituants de la psychose
et des formes productives du discours pour les rendre silencieuses, les ramener
à l’intérieur du corps à mesure que la place de la psychiatrie dans la médecine
se modifiait et la place de la médecine dans la science. Du côté de la
psychanalyse, elle-même s’éloignait pour des raisons structurales de la forme
épique du conflit psychique, autre nom de la tragédie ordinaire, pour
s’intéresser à la forme non nécessairement conflictuelle par laquelle
l’enveloppe formelle du symptôme[5]
traite la pulsion et les phénomènes de jouissance. Ce double éloignement fait
notre conjoncture et rend lisible combien c’est à partir de la question de la
psychose que s’aborde au mieux la double face du phénomène clinique qu’est la
croyance au Nom-du-Père et la croyance au symptôme.

La
métaphore paternelle, I & II

Dans la théorie, dans la phase classique de
son enseignement, Lacan a d’abord situé l’originalité de la psychose, sa
productivité à partir du contraste avec le fonctionnement normal entre
guillemets de la métaphore paternelle, de la tragédie banale œdipienne, il
extrait la structure où le Nom-du-Père est un opérateur qui agit sur l’énigme
pour l’enfant de ce qu’est le désir maternel et il fait garantie parce que dans
la langue les phénomènes de signification s’inscrivent sous  une valeur phallique.

La psychose comme forme productive est ce
qui se produit lorsque le Nom-du-Père ne fait plus, ne joue plus en fonction de
cet opérateur, il dénude le fait que la langue ne loge pas les phénomènes de
jouissance.

Le corps du sujet est le lieu d’une
jouissance non symbolisable sous la valeur phi, de phénomènes pulsionnels
délocalisés hors des zones érogènes, il s’impose une jouissance non négativable,
en même temps que s’imposent des paroles, des phénomènes incompréhensibles, des
signes inédits, des messages inouïs, qui convergent vers le sujet dans un ordre
où entre ce nouvel Autre et la jouissance il y a un impossible à les
conjoindre.

La langue commune prend des accents
nouveaux. Lacan a décrit l’effort de stabilisation entre les signifiants et la
signification qui constituent une langue, à partir des apports de la
linguistique de Jakobson permettant de se déprendre de la fausse unité du signe
saussurien combinant codes et messages non seulement par un code permettant de
produire des messages mais par les effets de retour des messages sur le code. [6]

Messages de codes et codes de messages se
produisent dans une linguistique de la parole en acte où le fait de parler
lui-même, les actes de langage du sujet psychotique modifient la langue qu’il
utilise, jusqu’à ce que la langue nouvelle, modifiée par les actes de langage,
puisse accueillir les messages hors sens qui circulaient hors de toute norme[7].
Les conséquences de cet abord radical du phénomène psychotique et de
l’expérience clinique de l’issue que peut trouver le sujet psychotique a permis
à Lacan d’abord de généraliser son Nom-du-Père en le pluralisant, au pluriel
comme l’a montré Jacques-Alain Miller dans son commentaire développé de ce
chemin de la première métaphore paternelle chez Lacan jusqu’à la seconde
métaphore paternelle, où de la pluralisation des Noms-du-Père on passe à ce que
ce soit la langue elle-même qui prenne en charge les phénomènes de jouissance. [8]

En ce sens la seconde métaphore paternelle
chez Lacan est une généralisation de l’effort psychotique singulier à
l’ensemble du champ clinique. Du sujet psychotique nous avons à apprendre aussi
comment le sujet névrosé fait de son symptôme une langue et que lui aussi, à la
fois relève de la première métaphore paternelle mais aussi de la seconde.

La seconde métaphore paternelle où
l’ensemble de la langue prend en charge l’effort de nomination de la jouissance
est plus proche de Chomsky que de Jacobson. La règle universelle du lieu de
l’Autre tente de nommer cette jouissance. Chomsky avait une métaphore
éclairante pour désigner son effort. Il disait qu’il est possible de faire la
taxinomie de tous les poissons, d’établir la règle d’évolution des fossiles, de
décrire l’ensemble des variations des espèces. Mais tant qu’on ne comprend pas
la dynamique des fluides on ne comprend pas pourquoi les poissons tendent tous
vers la forme du requin. Pour les langues il cherchait quelle était la
dynamique des fluides. Il ne l’a pas trouvée. Il a considéré les limites de son
programme mais au moins l’avantage de son rêve de l’organe du langage était
d’articuler la langue à des phénomènes de corps.

Pour nous, la dynamique des fluides qui
ordonnent la langue c’est la façon dont la substance jouissante est prise en
charge par la langue elle-même et l’ordonne. Et cette leçon que le sujet
psychotique nous a transmis dans son effort singulier, Lacan l’a généralisée
pour nous à l’ensemble du champ clinique. Il y a un réel des structures qui est
plongé dans cet usage particulier qui définit pour nous après Lacan le champ de
notre pratique et de notre expérience. Meaning
is use, oui le sens c’est l’usage mais c’est l’usage de nomination de la
jouissance. La langue elle-même devient le lieu non pas du rêve chomskyen du
règne universel, mais devient le lieu de l’équivoque généralisée. Lacan ne
distingue pas un composant génératif de la syntaxe, de la sémantique, de la
pragmatique. Il considère les équivoques au niveau syntaxique, les équivoques
au niveau de la signification, les équivoques au niveau de la pragmatique.

Notre effort de même se trouve à l’envers
des tentatives classificatoires. Le paradoxe c’est que nous avons recueilli le
mot de psychose au moment où une nouvelle systématicité, une nouvelle
classification faisait surgissement dans les discours. L’enseignement de Lacan
a fait de cet abord de la psychose l’indication d’une voie où, de même que nous
considérons l’ensemble des équivoques au niveau de l’Autre qui donc ne les
règles pas, nous considérons combien dans chaque cas le sujet est un
inclassable. Les inclassables de la
clinique fut un titre choisi par Jacques-Alain pour un de nos congrès[9].
Les inclassables de la clinique c’est l’effort pour que le symptôme, au-delà
des  regroupements par forme typique
puisse désigner la singularité d’un sujet.

Généralisation
joycienne

C’est l’horizon de Joyce-le-sinthome, à la
fois un nom propre, Joyce, et un nom commun, sinthome, à l’usage renouvelé bien
sûr, marqué de l’article défini, Joyce-le-sinthome
conjugué dans l’effort par Lacan de la singularité d’écriture du nœud joycien.
La sublimation joycienne n’est plus celle d’un inconscient qui transporte sa
vérité mais d’une vérité qui a laissé place à un savoir pour lire Ulysse, l’anecdote œdipienne de Joyce
n’est pas le plus utile. On voit bien dans les biographies qui lui sont
consacrées tout ce que Joyce avait lu et la façon dont il a voulu fonder
autrement une littérature et aussi se faire nouveau prophète dans sa langue,
est un effort qui a aussi par la littérature, par les messages qu’il envoie,
subvertit la langue elle-même. Au point – ce n’est pas seulement comme chez
Jacobson le message qui fait retour sur le code – au point qu’on a pu dire qu’après
Joyce la langue anglaise se retrouvait langue morte. Cette mort était bien
exagérée, elle était morte et elle a ressuscité, mais transformée. La
littérature est passée par le moment Joyce, s’est transformée, a recréé un
monde de personnages, mais autrement… Philippe Sollers a écrit Paradis, puis s’est arrêté, a eu un
moment de silence puis a écrit Femmes. La
littérature qui s’est retransformée après Joyce reprend le monologue de Molly
Bloom, à d’autres frais et maintenant inscrit la question féminine au premier
plan des énigmes que la littérature doit déchiffrer. Disons que la littérature
explore avec le sujet psychotique ce que c’est que d’être « la femme qui
manque aux hommes »[10].

La généralisation joycienne où le statut
généralisé, ordinaire,  de l’effort
psychotique nous a amené à considérer les formes ordinaires de la psychose, non
plus seulement ces formes extraordinaires en contraste avec le tragique banal,
mais au contra

ire partir des formes ordinaires de la
métaphore délirante, de l’effort de signification particulier, de l’effort de
réduction du sens à l’écriture qui se fait dans le symptôme de chacun, qu’il
soit passé par l’expérience de la psychanalyse ou pas. S’il passe par
l’expérience de la psychanalyse il a une chance de le savoir sinon il mettra
plus de temps, comme le disait Lacan à devenir un personnage de son histoire
écrite.

Le
Nom-du-Père se transforme mais ne disparaît pas

« Psychose ordinaire » est le nom
d’un programme de travail qui a commencé dans la Section clinique lorsque nous
nous sommes demandé qu’était le sujet psychotique lorsque la psychose n’était
pas déclenchée. Nous sommes partis de cette question et nous avons interrogé le
texte Schreberien pour la situer[11].
Et puis de la psychose non déclenchée on s’est aperçu qu’il se passait beaucoup
de choses dans cet espace avant ce moment où quelque chose s’effondre, se
détache. Il y a eu la scansion du rendez-vous d’Antibes[12]
qui a permet de donner une forme à tous ces phénomènes en nommant les
phénomènes de branchements/débranchements dans l’Autre, définissant tout un
champ de la clinique ordinaire de la psychose qu’il nous fallait explorer. Pour
autant ce champ de la psychose ordinaire ne veut pas dire que tout soit
psychotique. Il ne s’agit pas de confondre les leçons du sujet psychotique qui
porte sur l’ensemble du champ clinique avec une catégorie clinique comme telle,
devenant la catégorie majoritaire de notre expérience. Nous nous retrouverions
un peu comme à l’époque Kraepelinienne où 80% des gens hospitalisés en hôpital
psychiatrique étaient considérés comme paranoïaques. Nous, nous aurions partout
de la psychose ordinaire. Non ! C’est un programme de travail, une
enquête, une orientation jusqu’à ce que nous sachions à quoi nous avons
affaire. Et d’ailleurs sans doute il viendra peut-être un jour où le mot
psychose sera tellement étranger à l’esprit du temps qu’il faudra parler de
délires ordinaires en retrouvant les accents, comme dit Jacques-Alain Miller
dans le dernier numéro du Point[13],
les accents Erasmiens de Jacques Lacan, de l’Eloge de la folie, « tout le
monde est fou, c’est-à-dire délirant »[14].
Ça ne veut pas dire que tout le monde soit psychotique. Mais, tout cela fait
partie de notre enquête contemporaine au XXIè siècle de ce que veut dire pour
nous la question de la psychose.

De même que le statut ordinaire de la
psychose ne veut pas dire sa diffusion universelle, de même les leçons que nous
tirons du sujet psychotique ne font pas disparaître pour autant la fonction
paternelle. Cette fonction paternelle reste là, reste là modifiée. Il y a un
père qui a un statut plus ordinaire. Lacan l’a appelé celui qui est encore
capable de nous épater – avec un jeu de mot sur le pater.[15]
C’est celui qui fait exception, celui qui est capable de nous surprendre.
Jacques-Alain s’était servi de ça pour montrer que même sous la fonction
clownesque on voyait l’homme politique contemporain essayer d’épater, pris dans
les médias, dans l’industrie de la communication, celui qui essaie d’épater[16].
Il faut le faire de la bonne façon, bien sûr.

Mais on voit encore l’enjeu des élections
grecques aujourd’hui où nous saurons ce soir si c’est les techniciens de l’Euro
ou le brave garçon, Alexis Tsipras, qui a épaté tout le monde, débarquant avec
une rhétorique flamboyante essayant de faire croire qu’il avait la solution –
plût au ciel que ce fut le cas, mais ça ne semble pas entièrement convaincant.
Mais voilà un effort d’épater et moyennant quoi il y a un phénomène
d’adhérence, de croyance. Celui qui épate, c’est celui qui arrive dans notre
monde où il y a toujours plus de règlements, toujours plus de bureaucratie,
toujours plus de vigilance à tous les niveaux pour nous expliquer notre hygiène
de vie et de mort, il y en a qui arrivent à faire pas comme tout le monde.
Ceux-là entrent dans cette catégorie spéciale et qui collaborent à notre
enquête sur comment se transforme le nom-du-père ordinaire de l’existence, une
fois que nous avons notre horizon de l’inclassable.

A ce propos je
voudrais signaler combien la revue de la NewLacanian School, Hurly-Burly est un instrument d’utilité
publique. On trouve dans son numéro 7 le cours de Jacques-Alain Miller repris,
condensé sous une forme parfaitement lisible sur la question de « l’Autre
qui n’existe pas et ses comités d’éthique » sur la nomination[17].  Un article de Ian Hacking[18],
sur la différence entre l’optique de Kripke et de Putman sur la nomination fait
valoir combien en effet d’un point de vue logique le dernier mot lisible de la
philosophie analytique et de la logique contemporaine et sur ce point où nom
propre et nom commun, nom propre et nom d’espèce, natural kinds, viennent se rencontrer et mettre en cause de façon
radicale toute tentative de réduction du nom à sa description. Ce nom est
renvoyé à cet acte fondamental dit par Kripke le baptême originel[19].
Une rencontre qui pour nous fait écho avec le baptême de la jouissance que
reçoit le sujet, choc à un moment donné et qui ensuite trouve son nom. Ce nom
se transmet ensuite soit dans l’ensemble des noms possibles selon Kripke ou
selon Putman. Je remercie Adrian Price, le rédacteur de la revue et qui paie de
sa personne en écrivant l’article d’introduction[20]
ainsi que toute l’équipe d’Hurly Burly
qui est un instrument très utile pour préparer le congrès d’Athènes.

La fin du « privilège » de la folie
Je voudrais terminer sur ceci que l’ordinaire de l’effort psychotique, le fait
que tout le monde soit fou ou qu’il n’est plus un privilège que d’être fou, cet
effort-là doit permettre de sortir des confusions entre les pères en chairs et
en os et ce que nous appelons « père » en psychanalyse. Ce ne sont
pas les pères qui sont responsables de la psychose de leur enfant pas plus que
ce ne sont les mères qui sont responsables de l’autisme de leurs enfants. Il
faudra un jour, de même que nos collègues psychanalystes qui ont des enfants
autistes, ont pu faire leur coming out
et dire ce qui les avait motivé pour créer les institutions pour accueillir
leurs enfants et inventer le mixte entre éducatif et approche clinique qui les
a sauvées elles-mêmes et aidé leur enfant. De même, notre aggiornamento sur nos
usages de la psychose passera par un coming
out discret. Il fera partie de la façon dont au XXIè siècle les
psychanalystes doivent pouvoir parler de la psychose. Des voiles se
lèveront,  des dialogues avec les
associations de parents, ou d’usagers de la catégorie de psychoses, feront
partie d’une conversation générale sur la psychose que la psychanalyse doit
aider à se tenir d’une façon plus ordinaire dans le siècle qui nous attend.

*
Intervention de clôture du Xè Congrès de la NLS qui s’est tenu à Tel-Aviv les
16 & 17 juin 2012.

DH

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La psychose ou la croyance radicale
au symptôme

Eric
Laurent

Qu’appelons-nous psychose ? Ce sera
l’objet de mon introduction à ce qui va se développer dans les travaux
préparatoires d’Athènes pour ensuite trouver sa scansion lors de ce congrès
lui-même*. Je propose une enquête sur la façon dont nous lisons dans la
pratique qui est la nôtre aujourd’hui ce que le mot de psychose veut dire pour
la psychanalyse. 

Psychose
et Discours

Ce qui nous intéresse dans la pratique de
la psychanalyse ce sont les formes de discours par lesquelles le sujet
s’insère, jamais tout à fait, dans les discours établis, dans ce que nous
appelons la civilisation, en s’appuyant sur son symptôme. Freud concevait le
symptôme dans son rapport d’opposition à la civilisation. C’était une forme
pour lui de lien social alternatif. Le symptôme, rappelle-t-il, commence à deux
dans le lien sexuel avec le partenaire et s’oppose aux idéaux communs de la
civilisation. Le symptôme est une langue privée, distincte de la langue
commune. Lacan en est venu à mettre en questions l’idée de civilisation comme
Une. Elle est faite de discours multiples, au moins quatre, le discours du
maître, le discours universitaire, le discours de l’hystérique, le discours du
psychanalyste, autant de combinaisons qui permettent d’articuler le sujet
divisé dans l’Autre avec sa jouissance, petit a.[1]
Il faut ajouter à cette multiplicité dans la civilisation un autre discours qui
les ronge tous, le discours capitaliste où c’est l’objet a qui passe au zénith et redistribue les
permutations possibles. Le symptôme alors doit être conçu dans son insertion
toujours partielle dans les discours.

Le terme de psychose nous vient de la
psychopathologie de la clinique classique qui, au XIXè siècle et jusqu’au
premier tiers du XXè siècle s’était forcée de classer les formes de folie,
terme beaucoup plus ancien, dans une nouvelle systématicité. La clinique du
regard prolongée par la clinique de l’écoute nous a d’abord donné une foison,
une multiplicité sans limite de folies, de manies, pour ensuite s’organiser,
prendre forme, se déposer chez Kraepelin en deux grands axes, d’un côté
paranoïa – schizophrénie et les débats sur les paraphrénies, de l’autre manie
et mélancolie. Les dernières inventions marquantes de cette clinique ont été en
France l’automatisme mental de Clerambault en même temps que les paranoïas
sensitives de Kretschmer dans la zone de langue allemande et nous en avons des
traces, les enjeux que cela représentait dans les débats Jaspers, Clérambault
tels que nous les transmet la thèse de Jacques Lacan de 1932 qui signe la fin
d’une époque[2].

Freud a pris le terme de psychose au moment
où Kraepelin ordonnait les paraphrénies comme une forme de discours positive,
comme un effort pour reconstruire un monde alors que les croyances qui le
soutenaient avaient disparu[3].
Le discours psychanalytique a été établi par Freud sur la croyance au tragique
œdipien qui pour lui réglait les rapports de la libido et de la jouissance dans
les discours établis de la civilisation post-victorienne d’où il émergeait. Les
tragédies du XIXè siècles, non seulement celles de la réalité, mais les
tragédies littéraires dont les auteurs, Victor Hugo, Auguste Strinberg, Ibsen, nous parlent
encore, donnaient forme épique à ce moment de la civilisation où le règne de
l’interdit définissait l’horizon idéal du discours, la tragédie ainsi que le
grand roman épique du XIXè faisaient alors lien social. Nous y sommes encore
sensibles, ainsi les tragédies musicales, l’opéra de Verdi à Wagner est encore
entendu sur la planète. De ces formes littéraires qui faisaient lien social,
l’auteur prenait la forme d’un démiurge, d’un être à part, d’un nouveau prêtre
d’une religion en devenir – même Nietzsche y a cru un moment.

Freud a démocratisé le tragique du XIXè
siècle en supposant que le statut commun du sujet de l’époque était de vivre
son monde comme une tragédie. Le complexe d’œdipe, avec son nom scientifique,
était une tragédie commune, banale, ordinaire, pour tous, ordonnant l’affrontant
du père et du fils dans leur méconnaissance radicale. A cette tragédie banale
Freud avait donné forme épique et Lacan soupçonne que s’il l’a fait c’est qu’il
était pris lui-même dans la découverte de l’époque de la facticité de la
paternité.[4]
L’effondrement de l’Ancien Régime et la croyance au Père qu’elle soutenait,
ainsi que l’accumulation dans les métropoles industrielles de formes de parenté
qui jusque-là ne se mélangeaient pas, faisaient apparaître l’arbitraire du
père. La tragédie ordinaire d’œdipe donnait forme commune aux discours sur les
structures de parenté, en même temps que se produisait l’entreprise
classificatoire de la psychiatrie contemporaine de Freud.

Les psychoses étaient entendues par Freud
comme une forme de discours productive, soutenant l’effort du sujet en dehors
de la croyance au père et à la tragédie ordinaire, et répondant au champ
clinique systématisé à nouveaux frais par la psychiatrie. Mais ce va et vient
ne pouvait durer, c’était un équilibre instable. D’abord la psychiatrie elle-même
allait s’éloigner de la prise en compte des signes constituants de la psychose
et des formes productives du discours pour les rendre silencieuses, les ramener
à l’intérieur du corps à mesure que la place de la psychiatrie dans la médecine
se modifiait et la place de la médecine dans la science. Du côté de la
psychanalyse, elle-même s’éloignait pour des raisons structurales de la forme
épique du conflit psychique, autre nom de la tragédie ordinaire, pour
s’intéresser à la forme non nécessairement conflictuelle par laquelle
l’enveloppe formelle du symptôme[5]
traite la pulsion et les phénomènes de jouissance. Ce double éloignement fait
notre conjoncture et rend lisible combien c’est à partir de la question de la
psychose que s’aborde au mieux la double face du phénomène clinique qu’est la
croyance au Nom-du-Père et la croyance au symptôme.

La
métaphore paternelle, I & II

Dans la théorie, dans la phase classique de
son enseignement, Lacan a d’abord situé l’originalité de la psychose, sa
productivité à partir du contraste avec le fonctionnement normal entre
guillemets de la métaphore paternelle, de la tragédie banale œdipienne, il
extrait la structure où le Nom-du-Père est un opérateur qui agit sur l’énigme
pour l’enfant de ce qu’est le désir maternel et il fait garantie parce que dans
la langue les phénomènes de signification s’inscrivent sous  une valeur phallique.

La psychose comme forme productive est ce
qui se produit lorsque le Nom-du-Père ne fait plus, ne joue plus en fonction de
cet opérateur, il dénude le fait que la langue ne loge pas les phénomènes de
jouissance.

Le corps du sujet est le lieu d’une
jouissance non symbolisable sous la valeur phi, de phénomènes pulsionnels
délocalisés hors des zones érogènes, il s’impose une jouissance non négativable,
en même temps que s’imposent des paroles, des phénomènes incompréhensibles, des
signes inédits, des messages inouïs, qui convergent vers le sujet dans un ordre
où entre ce nouvel Autre et la jouissance il y a un impossible à les
conjoindre.

La langue commune prend des accents
nouveaux. Lacan a décrit l’effort de stabilisation entre les signifiants et la
signification qui constituent une langue, à partir des apports de la
linguistique de Jakobson permettant de se déprendre de la fausse unité du signe
saussurien combinant codes et messages non seulement par un code permettant de
produire des messages mais par les effets de retour des messages sur le code. [6]

Messages de codes et codes de messages se
produisent dans une linguistique de la parole en acte où le fait de parler
lui-même, les actes de langage du sujet psychotique modifient la langue qu’il
utilise, jusqu’à ce que la langue nouvelle, modifiée par les actes de langage,
puisse accueillir les messages hors sens qui circulaient hors de toute norme[7].
Les conséquences de cet abord radical du phénomène psychotique et de
l’expérience clinique de l’issue que peut trouver le sujet psychotique a permis
à Lacan d’abord de généraliser son Nom-du-Père en le pluralisant, au pluriel
comme l’a montré Jacques-Alain Miller dans son commentaire développé de ce
chemin de la première métaphore paternelle chez Lacan jusqu’à la seconde
métaphore paternelle, où de la pluralisation des Noms-du-Père on passe à ce que
ce soit la langue elle-même qui prenne en charge les phénomènes de jouissance. [8]

En ce sens la seconde métaphore paternelle
chez Lacan est une généralisation de l’effort psychotique singulier à
l’ensemble du champ clinique. Du sujet psychotique nous avons à apprendre aussi
comment le sujet névrosé fait de son symptôme une langue et que lui aussi, à la
fois relève de la première métaphore paternelle mais aussi de la seconde.

La seconde métaphore paternelle où
l’ensemble de la langue prend en charge l’effort de nomination de la jouissance
est plus proche de Chomsky que de Jacobson. La règle universelle du lieu de
l’Autre tente de nommer cette jouissance. Chomsky avait une métaphore
éclairante pour désigner son effort. Il disait qu’il est possible de faire la
taxinomie de tous les poissons, d’établir la règle d’évolution des fossiles, de
décrire l’ensemble des variations des espèces. Mais tant qu’on ne comprend pas
la dynamique des fluides on ne comprend pas pourquoi les poissons tendent tous
vers la forme du requin. Pour les langues il cherchait quelle était la
dynamique des fluides. Il ne l’a pas trouvée. Il a considéré les limites de son
programme mais au moins l’avantage de son rêve de l’organe du langage était
d’articuler la langue à des phénomènes de corps.

Pour nous, la dynamique des fluides qui
ordonnent la langue c’est la façon dont la substance jouissante est prise en
charge par la langue elle-même et l’ordonne. Et cette leçon que le sujet
psychotique nous a transmis dans son effort singulier, Lacan l’a généralisée
pour nous à l’ensemble du champ clinique. Il y a un réel des structures qui est
plongé dans cet usage particulier qui définit pour nous après Lacan le champ de
notre pratique et de notre expérience. Meaning
is use, oui le sens c’est l’usage mais c’est l’usage de nomination de la
jouissance. La langue elle-même devient le lieu non pas du rêve chomskyen du
règne universel, mais devient le lieu de l’équivoque généralisée. Lacan ne
distingue pas un composant génératif de la syntaxe, de la sémantique, de la
pragmatique. Il considère les équivoques au niveau syntaxique, les équivoques
au niveau de la signification, les équivoques au niveau de la pragmatique.

Notre effort de même se trouve à l’envers
des tentatives classificatoires. Le paradoxe c’est que nous avons recueilli le
mot de psychose au moment où une nouvelle systématicité, une nouvelle
classification faisait surgissement dans les discours. L’enseignement de Lacan
a fait de cet abord de la psychose l’indication d’une voie où, de même que nous
considérons l’ensemble des équivoques au niveau de l’Autre qui donc ne les
règles pas, nous considérons combien dans chaque cas le sujet est un
inclassable. Les inclassables de la
clinique fut un titre choisi par Jacques-Alain pour un de nos congrès[9].
Les inclassables de la clinique c’est l’effort pour que le symptôme, au-delà
des  regroupements par forme typique
puisse désigner la singularité d’un sujet.

Généralisation
joycienne

C’est l’horizon de Joyce-le-sinthome, à la
fois un nom propre, Joyce, et un nom commun, sinthome, à l’usage renouvelé bien
sûr, marqué de l’article défini, Joyce-le-sinthome
conjugué dans l’effort par Lacan de la singularité d’écriture du nœud joycien.
La sublimation joycienne n’est plus celle d’un inconscient qui transporte sa
vérité mais d’une vérité qui a laissé place à un savoir pour lire Ulysse, l’anecdote œdipienne de Joyce
n’est pas le plus utile. On voit bien dans les biographies qui lui sont
consacrées tout ce que Joyce avait lu et la façon dont il a voulu fonder
autrement une littérature et aussi se faire nouveau prophète dans sa langue,
est un effort qui a aussi par la littérature, par les messages qu’il envoie,
subvertit la langue elle-même. Au point – ce n’est pas seulement comme chez
Jacobson le message qui fait retour sur le code – au point qu’on a pu dire qu’après
Joyce la langue anglaise se retrouvait langue morte. Cette mort était bien
exagérée, elle était morte et elle a ressuscité, mais transformée. La
littérature est passée par le moment Joyce, s’est transformée, a recréé un
monde de personnages, mais autrement… Philippe Sollers a écrit Paradis, puis s’est arrêté, a eu un
moment de silence puis a écrit Femmes. La
littérature qui s’est retransformée après Joyce reprend le monologue de Molly
Bloom, à d’autres frais et maintenant inscrit la question féminine au premier
plan des énigmes que la littérature doit déchiffrer. Disons que la littérature
explore avec le sujet psychotique ce que c’est que d’être « la femme qui
manque aux hommes »[10].

La généralisation joycienne où le statut
généralisé, ordinaire,  de l’effort
psychotique nous a amené à considérer les formes ordinaires de la psychose, non
plus seulement ces formes extraordinaires en contraste avec le tragique banal,
mais au contra

ire partir des formes ordinaires de la
métaphore délirante, de l’effort de signification particulier, de l’effort de
réduction du sens à l’écriture qui se fait dans le symptôme de chacun, qu’il
soit passé par l’expérience de la psychanalyse ou pas. S’il passe par
l’expérience de la psychanalyse il a une chance de le savoir sinon il mettra
plus de temps, comme le disait Lacan à devenir un personnage de son histoire
écrite.

Le
Nom-du-Père se transforme mais ne disparaît pas

« Psychose ordinaire » est le nom
d’un programme de travail qui a commencé dans la Section clinique lorsque nous
nous sommes demandé qu’était le sujet psychotique lorsque la psychose n’était
pas déclenchée. Nous sommes partis de cette question et nous avons interrogé le
texte Schreberien pour la situer[11].
Et puis de la psychose non déclenchée on s’est aperçu qu’il se passait beaucoup
de choses dans cet espace avant ce moment où quelque chose s’effondre, se
détache. Il y a eu la scansion du rendez-vous d’Antibes[12]
qui a permet de donner une forme à tous ces phénomènes en nommant les
phénomènes de branchements/débranchements dans l’Autre, définissant tout un
champ de la clinique ordinaire de la psychose qu’il nous fallait explorer. Pour
autant ce champ de la psychose ordinaire ne veut pas dire que tout soit
psychotique. Il ne s’agit pas de confondre les leçons du sujet psychotique qui
porte sur l’ensemble du champ clinique avec une catégorie clinique comme telle,
devenant la catégorie majoritaire de notre expérience. Nous nous retrouverions
un peu comme à l’époque Kraepelinienne où 80% des gens hospitalisés en hôpital
psychiatrique étaient considérés comme paranoïaques. Nous, nous aurions partout
de la psychose ordinaire. Non ! C’est un programme de travail, une
enquête, une orientation jusqu’à ce que nous sachions à quoi nous avons
affaire. Et d’ailleurs sans doute il viendra peut-être un jour où le mot
psychose sera tellement étranger à l’esprit du temps qu’il faudra parler de
délires ordinaires en retrouvant les accents, comme dit Jacques-Alain Miller
dans le dernier numéro du Point[13],
les accents Erasmiens de Jacques Lacan, de l’Eloge de la folie, « tout le
monde est fou, c’est-à-dire délirant »[14].
Ça ne veut pas dire que tout le monde soit psychotique. Mais, tout cela fait
partie de notre enquête contemporaine au XXIè siècle de ce que veut dire pour
nous la question de la psychose.

De même que le statut ordinaire de la
psychose ne veut pas dire sa diffusion universelle, de même les leçons que nous
tirons du sujet psychotique ne font pas disparaître pour autant la fonction
paternelle. Cette fonction paternelle reste là, reste là modifiée. Il y a un
père qui a un statut plus ordinaire. Lacan l’a appelé celui qui est encore
capable de nous épater – avec un jeu de mot sur le pater.[15]
C’est celui qui fait exception, celui qui est capable de nous surprendre.
Jacques-Alain s’était servi de ça pour montrer que même sous la fonction
clownesque on voyait l’homme politique contemporain essayer d’épater, pris dans
les médias, dans l’industrie de la communication, celui qui essaie d’épater[16].
Il faut le faire de la bonne façon, bien sûr.

Mais on voit encore l’enjeu des élections
grecques aujourd’hui où nous saurons ce soir si c’est les techniciens de l’Euro
ou le brave garçon, Alexis Tsipras, qui a épaté tout le monde, débarquant avec
une rhétorique flamboyante essayant de faire croire qu’il avait la solution –
plût au ciel que ce fut le cas, mais ça ne semble pas entièrement convaincant.
Mais voilà un effort d’épater et moyennant quoi il y a un phénomène
d’adhérence, de croyance. Celui qui épate, c’est celui qui arrive dans notre
monde où il y a toujours plus de règlements, toujours plus de bureaucratie,
toujours plus de vigilance à tous les niveaux pour nous expliquer notre hygiène
de vie et de mort, il y en a qui arrivent à faire pas comme tout le monde.
Ceux-là entrent dans cette catégorie spéciale et qui collaborent à notre
enquête sur comment se transforme le nom-du-père ordinaire de l’existence, une
fois que nous avons notre horizon de l’inclassable.

A ce propos je
voudrais signaler combien la revue de la NewLacanian School, Hurly-Burly est un instrument d’utilité
publique. On trouve dans son numéro 7 le cours de Jacques-Alain Miller repris,
condensé sous une forme parfaitement lisible sur la question de « l’Autre
qui n’existe pas et ses comités d’éthique » sur la nomination[17].  Un article de Ian Hacking[18],
sur la différence entre l’optique de Kripke et de Putman sur la nomination fait
valoir combien en effet d’un point de vue logique le dernier mot lisible de la
philosophie analytique et de la logique contemporaine et sur ce point où nom
propre et nom commun, nom propre et nom d’espèce, natural kinds, viennent se rencontrer et mettre en cause de façon
radicale toute tentative de réduction du nom à sa description. Ce nom est
renvoyé à cet acte fondamental dit par Kripke le baptême originel[19].
Une rencontre qui pour nous fait écho avec le baptême de la jouissance que
reçoit le sujet, choc à un moment donné et qui ensuite trouve son nom. Ce nom
se transmet ensuite soit dans l’ensemble des noms possibles selon Kripke ou
selon Putman. Je remercie Adrian Price, le rédacteur de la revue et qui paie de
sa personne en écrivant l’article d’introduction[20]
ainsi que toute l’équipe d’Hurly Burly
qui est un instrument très utile pour préparer le congrès d’Athènes.

La fin du « privilège » de la folie
Je voudrais terminer sur ceci que l’ordinaire de l’effort psychotique, le fait
que tout le monde soit fou ou qu’il n’est plus un privilège que d’être fou, cet
effort-là doit permettre de sortir des confusions entre les pères en chairs et
en os et ce que nous appelons « père » en psychanalyse. Ce ne sont
pas les pères qui sont responsables de la psychose de leur enfant pas plus que
ce ne sont les mères qui sont responsables de l’autisme de leurs enfants. Il
faudra un jour, de même que nos collègues psychanalystes qui ont des enfants
autistes, ont pu faire leur coming out
et dire ce qui les avait motivé pour créer les institutions pour accueillir
leurs enfants et inventer le mixte entre éducatif et approche clinique qui les
a sauvées elles-mêmes et aidé leur enfant. De même, notre aggiornamento sur nos
usages de la psychose passera par un coming
out discret. Il fera partie de la façon dont au XXIè siècle les
psychanalystes doivent pouvoir parler de la psychose. Des voiles se
lèveront,  des dialogues avec les
associations de parents, ou d’usagers de la catégorie de psychoses, feront
partie d’une conversation générale sur la psychose que la psychanalyse doit
aider à se tenir d’une façon plus ordinaire dans le siècle qui nous attend.

*
Intervention de clôture du Xè Congrès de la NLS qui s’est tenu à Tel-Aviv les
16 & 17 juin 2012.

XI^e
Congrès de la NLS – Athènes, 18 & 19 mai 2013

Le sujet
psychotique à l’époque Geek
Typicité et
inventions symptomatiques

Dans un
monde où chaque « Un » est appareillé à son « i-objet », un
monde où être geek[1]
constitue un style de vie ordinaire, que devient ce que nous appelons
psychose ? Le triomphe des « i-gadgets » comme objets hors-corps
a bouleversé les rapports entre les parlêtres, jusque-là codifiés par ce que
Freud nommait le programme de la civilisation. Du XX^è au XXI^è,
nous sommes passés du siècle des discours qui nouent le lien social, au monde de
l’Un-tout-seul qui trouve appui sur le symptôme comme lien social
alternatif. 

Dans son intervention
du Congrès de Tel-Aviv, qui fera référence pour celui d’Athènes, Éric Laurent
propose pour la NLS « une enquête sur la façon dont nous lisons dans la
pratique qui est la nôtre aujourd’hui ce que le mot de psychose veut dire pour
la psychanalyse »[2].  On peut en effet généraliser l’effort
psychotique, qui consiste à ordonner le monde sans le secours des discours
établis, à l’effort général de l’écriture du symptôme de chacun. Cette marque
symptomatique, sceau sur le corps, trace dans lalangue, ou encore invention forcée, consiste en une réduction de la
fuite du sens. À l’envers, le surf sur la toile affolée du web est présenté comme le tonneau des Danaïdes du XXI^è
siècle. Ainsi pour Raffaele Simone, la médiasphère produit une révolution de
l’esprit plus large et plus pénétrante que celle que Platon pouvait craindre
dans Phèdre sur l'avènement de l'écriture[3].
Plutôt que d’adopter une attitude d’affliction nostalgique, nous dirons comment
la psychanalyse accueille ces nouvelles formes de livres en live que chacun écrit à son image, facebook privé toujours plus ouvert sur le monde,  exposition de son propre cas en remaniement
permanent. Simone est cependant plus proche de Lacan lorsqu’il considère que les
médias ne sont pas l'extension de l'homme, mais au contraire, l'homme
l'extension des médias. L’« i-objet » n’est-t-il pas un organe
supplémentaire dont les blogueurs que nous sommes cherchent la fonction ?

Dans ce
contexte de grand désordre dans le réel[4],
la psychiatrie s’est éloignée toujours plus des signes constituants de la
psychose  au profit du silence des
organes (au point de perdre tous repères, par exemple, sur le cas de Anders
Behring Breivik). Pendant ce temps, la psychanalyse, plutôt que de s’affliger
du déclin de l’imago paternelle, a révélé l’arbitraire du père, sa dimension de
fiction, pour s’attacher toujours plus à l’enveloppe formelle du symptôme. Ainsi
vise-t-elle le noyau de jouissance du symptôme dans ce qu’il a de plus réel,
constituant du même coup, pour le parlêtre, son point d’ancrage le plus
singulier.

De nombreux
discours tentent d’ordonner le monde. Lacan en a formalisé quatre, plus le
discours capitaliste « qui les ronge tous, où c’est l’objet a qui passe au zénith et redistribue les
permutations possibles »[5]. À
ce mouvement de la civilisation qui devient plurielle correspond la bascule
conceptuelle chez Lacan du passage de la première à la seconde métaphore
paternelle[6].  Ce n’est plus le Nom-du-Père mais l’ensemble
de la langue qui prend en charge les phénomènes de stabilisation de la
signification.  Cet Autre que Lacan
barrait d’un trait pour marquer qu’il ne tenait son assurance que d’une
fiction, cet Autre qui donc n’existe pas, force chacun à produire la
singularité de sa trajectoire.

Il nous
faudra, dans les travaux du Congrès, mettre l’accent sur l’invention
symptomatique, sur le bricolage subjectif singulier qu’appelle l’époque de
l’Autre qui n’existe pas[7] et
ses « i-objets ».  Autrement
dit, comment le sujet fait-il de son symptôme une langue ? Comment se
saisit-il des objets pour en faire des organes fonctionnels ? Éric Laurent
le souligne : c’est du sujet dit psychotique que nous avons à apprendre
comment, pour chacun, l’ensemble de la langue prend en charge l’effort de
nomination de la jouissance. Ainsi , la bonne façon d’être hérétique dans la
psychanalyse de l’après Œdipe[8]
serait « celle qui, d’avoir reconnu la nature du sinthome, ne se prive pas
d’en user logiquement, c’est-à-dire d’en user jusqu’à atteindre son réel, au
bout de quoi il n’a plus soif. »[9]  Reconnaître la nature du sinthome, c’est
« reconnaître la façon dont la substance jouissante est prise en charge
par la langue elle-même et l’ordonne »[10].  C’est l’organe-langage qui fait du sujet un
parlêtre, ce qui implique qu’en même temps qu’il lui donne l’être, il lui
refile un avoir, son corps.  En les
signifiantisant, l’organe-langage déchausse les organes du corps, ce qui les
rend problématiques et nécessite de leur trouver une fonction,  sans le secours d’aucun discours établi pour
le dit schizophrène[11].

Nous
pourrons ainsi décliner le catalogue des inventions psychotiques[12] :
invention d’un discours, d’un recours pour pouvoir faire usage de son corps
dans le cas du schizophrène, invention d’un rapport à l’Autre pour surseoir au
lien social dans le cas du paranoïaque, invention impossible dans le cas du
mélancolique, invention d’un point d’ancrage ou d’une identification dans le
cas des psychoses ordinaires. La non-invention constitue par ailleurs une
classe tout aussi intéressante du fait que le traumatisme de la langue y
apparaît pur.

Notre
effort, déclare E. Laurent, se trouve cependant à l’envers des tentatives classificatoires.
Il y a un horizon de l’inclassable dans la psychanalyse qui vise cet effort
pour que le symptôme puisse désigner la singularité d’un sujet. Mais cette
extension à l’ordinaire de la psychose, le « tout le monde est fou »,
ne veut pas dire que tous soient psychotiques. « Il ne s’agit pas de
confondre les leçons du sujet psychotique qui portent sur l’ensemble du champ
clinique, avec une catégorie clinique comme telle qui deviendrait la catégorie
majoritaire de notre expérience »[13].  Ainsi notre enquête devra également explorer
« comment se transforme le nom-du-père ordinaire de l’existence, une fois
que nous avons notre horizon de l’inclassable »[14].  Et nous retrouverons avec la dimension du père
comme fiction, la typicité de la psychose, et les phénomènes de déclenchement
liés à la rencontre avec « Un père », phénomènes qui ne relèvent pas
de l’invention. 

Le délire
ordinaire, c’est l’effort d’invention d’un geek.  « On est sûr que c’est un délire quand
ça reste d’Un-tout-seul. […] Est-ce que ça arrive à faire lien social ou
pas ? Il y a parfois une contingence là-dedans. Il y a des formes de
délire dont on voit bien qu’elles ne peuvent se socialiser »[15].
Mais les fanatismes religieux, les thérapies autoritaires ou encore
l’évaluation généralisée ne révèlent-t-ils pas un furieux appel au père ?
À ces formes triomphantes du collectif, la psychanalyse n’oppose-t-elle pas une
réponse inédite en tant qu’expérience de traversée des impasses du « Un-tout-seul » ?
C’est la question que notre enquête sur la psychose à l’époque geek pourra contribuer à résoudre.

Dominique
Holvoet