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Deuils et ruptures

Lieve Billiet

 
Deuil et mélancolie
 
En 1915, Freud écrit : « Le deuil est régulièrement la réaction à la perte d’une personne aimée. […] L’épreuve de réalité a montré que l’objet aimé n’existe plus et édicte l’exigence de retirer toute la libido des liens qui la retiennent à cet objet. » Si ce processus est douloureux, il s’accomplit néanmoins spontanément, encore qu’il y ait des facteurs qui puissent le compliquer, telle l’ambivalence qui marque la relation d’amour dans la névrose obsessionnelle et la mélancolie.
Lacan reviendra à plusieurs reprises sur cette analyse freudienne. Au « respect de la réalité », il opposera le « trou dans le réel », à « l’ambivalence et le vœu de mort » la « satisfaction due au mort et la douleur d’exister ».
 
Respect de la réalité, trou dans le réel
 
« Le sujet s’abîme dans le vertige de la douleur, […] le deuil, qui est une perte véritable, […] provoque pour lui un trou dans le réel. » Ce trou dans le réel offre « la place où se projette […] le signifiant manquant ». Ainsi « le deuil vient coïncider avec une béance essentielle, la béance symbolique majeure ». Si face à ce trou, l’endeuillé convoque souvenirs, signifiants et images, c’est qu’il fait preuve d’un manque dans le langage à répondre du trou. Ce signifiant manquant, « vous ne pouvez le payer que de votre chair et de votre sang », ajoutera Lacan.
 

Amours monstres
Rien de plus inhumain que l'amour

Thomas Van Rumst

 

Au commencement de l’amour est la rencontre, une contingence. Ce qui suit cet instant n’est pas forcément du même ordre. La parole s’en mêle et avec elle l’inconscient qui peut prendre forme de destin, de fantasme ou de délire. Dans l’après-coup, on dira que c’était écrit, dans le ciel des idées, depuis toujours ! Une nécessité s’en déduit alors. Or, cela ne suffit pas à rassurer chaque Un concerné.
 
Que ce soit écrit depuis toujours ne garantit pas que cela durera pour l’éternité. C’est pourquoi il faut le demander, encore et encore. L’amour demande de l’amour, et ce, sous forme de signe. « L’amour, certes, fait signe, et il est toujours réciproque. […] C’est même pour ça qu’on a inventé l’inconscient – pour s’apercevoir que le désir de l’homme, c’est le désir de l’Autre, et que l’amour, si c’est là une passion qui peut être l’ignorance du désir, ne lui laisse pas moins toute sa portée. Quand on y regarde de plus près, on en voit les ravages. »
 
Ce qui y est ignoré, passionnément, c’est la dépendance, l’assujettissement du désir de l’homme au désir de l’Autre. « Aimer, c’est essentiellement, vouloir être aimé. » C’est cette réciprocité qui fait la spécificité de l’amour comme passion de l’être. Ce n’est que par le narcissisme que l’amour trouve sa satisfaction. Son véritable objet, c’est le moi propre.
"I can’t love myself as the Thing. Can I love the other in what makes up his jouissance, and precisely, in what is evil in it? When it comes to loving the other, jouissance is a problem." 
 
Miller, J.-A., “The Love of One’s Neighbor: Saint Martin and Solomon”, The Lacanian Review, No 15, Paris, NLS, 2024, p. 47.

Presentation of the Congress Theme / Présentation du thème du Congrès

 

Les amours douloureuses

Painful Loves
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“ […] the psychoanalyst can dispense entirely with the University without any loss to himself […]. As regards practical experience, apart from what he gains from his own personal analysis, he can acquire it by carrying out treatments, provided that he can get supervision and guidance from recognized psycho-analysts".


Freud, S. (1919), "On the Teaching of Psychoanalysis in Universities", The Standard Edition of the Complete Psychological Works of Sigmund Freud, Vol. XVII, London: Hogarth Press, p. 171. 


* * * 

« […] il est certain que le psychanalyste peut tout à fait, sans aucun préjudice pour lui-même, se passer de l’Université … Quant à l’expérience pratique, en dehors de ce que lui apporte son analyse personnelle, il peut l’acquérir en conduisant des cures pourvu qu’il s’assure du contrôle et du conseil de psychanalystes confirmés ».

Freud Sigmund, « Doit-on enseigner la psychanalyse à l’Université ?», (1919) Résultats, idées, problèmes I, Paris, ed.PUF, 1984, p. 239.

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London Society 
7 December – London 

Knotting Seminar 
On the Formation of the Analyst

Making School: Conversation on J.-A. Miller’s text
"On the Formation of the Analyst”*

With the participation of:

Marina Frangiadaki, Secretary of the NLS, 

Gabriela Van den Hoven, Juana Cavaliere Silva & Colin Wright 

Clinical part: 

Christel Van den Eeden, psychoanalyst (NLS, Ghent)

& Sophia Berouka 

* Comment finissent les analyses, Navarin Editeur, Paris, 2022, pp. 307-314.
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Congrès – NLS – Congress 

17-18 mai / May 2025 

Paris

Les amours douloureuses

Painful Loves


Les inscriptions au Congrès de la NLS sont dorénavant ouvertes à tous 
Registration for the NLS Congress is now open to all 

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Société Nœud borroméen de la NLS en Grèce 

30 novembre – Athènes 

Séminaire Nouage 

Les paradoxes de la passe

Faire École : conversation sur le texte de J.-A. Miller 

« Introduction aux paradoxes de la passe »*

 Avec la participation de : 

Éric Zuliani, vice-président de la NLS,

Giorgos Mitropoulos et Despina Bougiouka

Partie clinique :  

Lieve Billiet, psychanalyste (NLS, Ghent)  

et Archontoula Moraki

* Comment finissent les analyses, Navarin Editeur, Paris, 2022, pp. 21–29.


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"The Point of Anxiety”

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Summary
Colin Wright – Editorial
COMPASS OF THE REAL
Éric Laurent – Relieve Anxiety?
Dossia Avdelidi – Anxiety Between Desire and Jouissance
Clotilde Leguil – Consent, Obedience, Anxiety in the Treatment
Jérôme Lecaux – Lessons 19 and 20 of Seminar X
NOT WITHOUT AN OBJECT
Sophie Maret-Maleval – The Incorporation of the Voice
Domenico Cosenza – Anorexia and the Gaze
Cristina Rose Moro – The Erosion of Childhood
PLANETARY PANIC
Gustavo Dessal – Climate Change and the Immutability of Discourse
Rodolphe Adam – Reflections on the End of the World
Sophie Lecocq-Simon – Discontent and Waste in Civilisation
Vincent Dachy – Eco & Co
Cinzia Crosali – Anxiety as an Objection to the “For-All”
Margarita Auré – The Ill-Assorted Scatterlings of Globalisation
TECHNO AI-NXIETY
Peter Colognese and Max Maher – Uninterpretable Intelligence: AI and Our Future
Dalila Arpin – Conclusion to the “New Symptoms of Digital Technology” Study Day
Fabian Fajnwaks – Love in the Digital Age
THE HORROR OF KNOWING
Gabriela van den Hoven – Considerations on the Non-traversal of the Transference
Sophia Berouka – Destinies of Transference
Peggy Papada – There is No Psychoanalyst Without the School
For Issue 41: "a-Normality”
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Question d’École constitue un rendez-vous majeur de la NLS, dans la mesure où il y est précisément question des thématiques propres à l’expérience de l’École et à la formation de l’analyste. 

Nous nous retrouverons en visioconférence (EN/FR) le samedi 18 janvier 2025 de 13h 30 à 18h (heure de Paris).
Au programme :
– d’abord, un témoignage de passe, celui de Neus Carbonell, Analyste de l’École Une: il n’y a d’analyste que ce qui est produit par une psychanalyse


– ensuite, réparti en trois séquences, un thème : en contrôle

  * Le contrôle n’est pas que pour les jeunes
  * Le contrôle après la passe
  * Des jeunes en contrôle
 
  
Vous pouvez dès maintenant vous y inscrire à cette adresse
* * *
 
Question of the School constitutes a major rendezvous of the NLS, to the extent that it precisely addresses themes specific to the experience of the School and the formation of the analyst. 

We will be meeting by videoconference (EN/FR) on Saturday 18 January 2025 from 1.30 pm to 6 pm (Paris time).

The programme includes: 

– first, a Pass testimony by Neus Carbonell, Analyst of the School One: there is no analyst except what is produced by a psychoanalysis

– then, divided into three sequences, a theme: In Supervision

  * Supervision: Not only for the Young
  * Supervision after the Pass
  * Young in Supervision

You can register now at this address:
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Lacan Circle Australia 
29 November 
Psychosis in the Clinic
With  Jérôme Lecaux, psychoanalyst (NLS & ECF, Lyon)
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Love and Discourses

Rik Loose

 
Love is at the heart of analytic experience: Freud discovered its importance early on via his concept of the transference and Lacan interrogated love from the outset. Central to Freud’s approach to the understanding and treatment of neurosis was the love of the father, a love not always easy to bear for the neurotic subject. Lacan began to shift the question of love towards the field of the relations between parlêtres but never lost sight of the importance of love for the discourse of psychoanalysis.
 
Lacan ceaselessly questioned the vicissitudes of love in contemporary experience, taking as his starting point, like Freud, that love is intimately correlated with civilization. Everything in the domain of love, including the drives, object-choices and identifications, were ordered by the function of the father, and were corralled into the field occupied by the Oedipus Complex.
 
Lacan called this function of the father the Name of the Father, but he soon encountered its limitations. This had consequences not only for psychoanalytic discourse, but also for understanding disorders in the field of love. When the Oedipus Complex and the Name of the Father had full reign, the question of love was dominated, although not unproblematically, by how to respond to the love of the father, which in turn allowed the subject to respond to the other sex. Now that this universal function of the Name of the Father has largely evaporated, we are not only confronted with various and new avatars of love; we are also confronted with the fact that love, and thus the transference, must respond to the real, as this latter is not ordered or dominated anymore by the Oedipus Complex or the Name of the Father.
 



Prevented Love

Nassia Linardou

 

In the first lesson of his seminar on Anxiety, referring to Aristotle, Lacan argues that “the best there is on the passions is caught in the net, the network, of rhetoric.” He makes his own net with the signifiers he brings to the blackboard, trying to catch anxiety. He takes his cue from Freud's Inhibitions, Symptoms and Anxiety. He breaks down inhibition into difficulty on the horizontal axis and movement on the vertical axis of coordinates.

Lacan wishes to avoid the learned word inhibition. He intends to remain on the very ground of experience. He brings in the word impede (empêcher), which patients use when they feel inhibited and inscribes it in the column of the symptom. “To be impeded is a symptom,” he says. Turning to etymology, he points out that impedicare means “to be ensnared.” Something impedes, “not the function […] but the subject.” But Lacan immediately points out that “the snare in question is narcissistic capture.” It introduces a limit as to what can be invested in the object.



« Or le discours analytique, lui, fait promesse : d'introduire du nouveau. Ce, chose énorme, dans le champ dont se produit l'inconscient, puisque ses impasses, entre autres certes, mais d'abord, se révèlent dans l'amour. »
Lacan, J., « Télévision », Autres écrits, Paris, Seuil, 2001, p. 530.
 
"Now this analytic discourse implies a promise: to promote a novelty. And that, awesomely enough, into the field from which the unconscious is produced, since its finesses [impasses] — among other situations to be sure, but it is still the main one — come into play in the game of love."
Lacan, J., Television, trans. D. Hollier, R. Krauss, A. Michelson, New York/London: Norton, 1990, p. 28.




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