Report on the 34th Pont Freudien meeting held in
Montreal on October 26-27-28 2012
Alexandre Stevens : Ordinary Psychosis and Stabilisations
by the Imaginary
By Anne Béraud
Alexandre Stevens spoke in Montreal first for a conference
entitled La solitude moderne ou le chaque-Un tout seul (Modern
Solitude or the Each-One All Alone) that brought together
about fifty people, then in a Freudian Field theoretical seminar
on
Ordinary Psychosis and Stabilizations by the Imaginary,
which was attended by 28 people. The activities took place in a
classroom of the University of Québec in Montréal, in a relaxed
and friendly atmosphere, where Alexandre Stevens’ rigorous style,
with lots of precise clinical examples, allowed the audience to
hear the questions in play. The people attending the conference
and the seminars participated fully by their questions and
commentaries.
The conference was introduced by Ruzanna Hakobyan. She
referred to her first encounter with A. Stevens, thirteen years
ago, in Yerevan, Armenia, which was her first encounter with
Lacanian psychoanalysis. It determined her future professional
path.
During the conference La solitude moderne ou le chaque-Un tout
seul (Modern Solitude or the Each-One All Alone), A. Stevens
firstly reminded the audience that the paternal function, in
articulating desire and law, sustains legitimate jouissances and
allows to built the ideals proper to them. But the exception of
the Father is not set any more. The consumer object now replaces
the paternal function, leaving the subject alone. The consumer
object metonymizes itself and supports the desire to obtain it,
forming a pseudo-ideal that is not an ideal. Lacan referred to
this quite early and responded to it with the pluralization of the
Names-of-the-Father. It is to each one to make something fit
(bricoler) in this place. It is to each subject to give themselves
their own references, to construct their sinthome, for example- a
woman as a symptom for a man. Also, A. Stevens developed the
aspect of the ” Un-tout seul ”, referring to the example given
by Jacques-Alain Miller concerning addiction as the root of the
symptom, thus demonstrating the reiteration of the same One (the
alcoholic always drinks the same glass : 1+1+1+1…). A. Stevens
concluded the conference by explaining the analytical symptom, the
side of sense with its hidden truth and the side of jouissance of
the trace that repeats itself in spite of the subject, taking the
example of the pass testimony of Jacqueline Dhéret’s (Les miettes
sonores).
During the reading seminar, Alexandre Stevens commented on Chapter
VI, « Je te demande de me refuser ce que je t’offre » (” I
ask you to refuse me what I offer you ”), of Lacan’s Seminar
XIX … ou pire. This commentary is part of the cycle of our
monthly seminar at the Pont Freudien this year where we study
Seminar XIX.
A. Stevens commented this chapter in a very detailed manner,
starting with the ” lettre d’amur ’’:
” Between man and woman
There is love.
Between man and love,
There is a world.
Between man and the world,
There is a wall. ” 1
As so many ways of saying that there is no sexual rapport, which
permitted A. Stevens to unfold the architecture of the demand of
love: ” I ask you to refuse me what I offer you because it is not
that ”.
A. Stevens reminded us that love includes hate. Hate is not the
opposite of love. That is what Freud named ambivalence and he
indicated that the opposite of love is indifference. In the
foundation of ” I love you ”, there is hate because ” I want
something to be torn from you and that makes for me a place ”,
thus the demand for love includes hate, from which Lacan invented
the term ” hainamoration ”.
From the writing of this sentence in the form of a propositional
function, then in the form of a borromean knot – the first in
Lacan’s teaching – from that knot of sense (demanding, offering,
refusing), we see object (a) appear: ” I ask you to refuse me
what I offer you because it is not that what I desire”. ” It is
not that ” is the object that is without a name and it is
extricated from the demanding/offering/refusing knot. The object
(a) is bonded by this ensemble.
During the clinical seminar, Geneviève Houde and Tahar Amghar each
presented a case they worked on in institutional setups. Both were
related to triggered, but not full-blown psychosis. Both cases
revealed a metonymic delirium. In the first, presented by
Geneviève Houde, the delirium concerned a non-stop
research for names of sicknesses, but where no name would not stop
the delirium. Poison and treatment at the same time, this was the
main support of the subject. The second case, presented by Tahar
Amghar, revealed a subject for whom suicidal attempts were a
point of support for making a call to the Other whose suppléance
was constituted by the institutional circuit of which the
emergency departments were a part.
During the theoretical seminar on Ordinary Psychosis and
Stabilisations by the Imaginary, A. Stevens took up
again the syntagma of ordinary psychosis, a pragmatic category
invented by Jacques-Alain Miller inspired by Lacan’s last
teaching, thus in a clinic of continuity, but that remains no less
on the side of psychosis in a structural clinic. The elementary
phenomena contains all the structure of psychosis, it come to
point the moment when the Imaginary falls apart. The incessant
metonymy as the same structure. Is ordinary psychosis a psychosis
without elementary phenomena?
A. Stevens unfolded the list of indices of forclusion indicated in
J.-A. Miller’s article « Effet retour sur la psychose ordinaire »
in Quarto No 94-95 : indices by the social link (disconnection,
shiftings), indices that remove the idea of self and indices by
the relation to the body.
Starting from generalized forclusion, where, at the beginning, the
Father operates for no one, we spot which trait stabilizes the
subject as such. The traits of absolute singularity of a subject
(as presented in the pass testimonies), are they different from
the elementary phenomena? The difference consists in the fact that
it is not attributed to the Other (it does not have the dash at
the beginning of a line like in the example of ”- Truie”, taken
from Lacan’s Seminar III).
In ordinary psychosis, when the imaginary axis succeeds, there is
a normalization effect.
A. Stevens declined the different forms of imaginary
stabilizations: the imaginary idea of a community; the
hallucinatory phenomena of imaginary split personality, like in
the case of Donna Williams; the markings on the body (piercings
and tattoos like clips or staples on the body) that can stabilize
a body that flees and permits to hold the subject to the body.
Body markings do not necessarily designate a psychosis, but with
psychotics there is something that can’t be stopped while
neurotics have a limitation principal.
Before proposing to us a schema of generalized forclusion, A.
Stevens concluded the seminar by talking about James Joyce who
used the letter to fabricate a body within the literary corpus.
Father | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | | |
| | | | | | | | delusional metaphor
suppléance Imaginary sinthome crutches
The participants, delighted by this intense work, longly applauded
Alexandre Stevens. We will continue our work on ordinary psychosis
with Guy Briole in March 2013 and with Dominique
Holvoet en April 2013.
1- Jacques Lacan, Je parle
aux murs, Ed. du Seuil, 2011. p.98.
Montreal, november 4th 2012.
Translated from the French by David Riffin and
Ruzanna Hakobyan.
The editorial committee of PIPOL NEWS invites his readers to write a few lines in view to be distributed on the electronic list. The topic: The institutional practice After Oedipus.
The requirements to write a text for this occasion are the following:
2. The text should fall under the area After Oedipus, that is to say that it would tell us something of the effects of the hypermodernity about the practice in institution. You can refer yourself to the general argumentation of PIPOL 6, here in attachment. What strikes you in the contemporary clinic in institution?
3. No clinical cases as PIPOL NEWS is a list distributed largely, put on sites, etc. Keep your cases for the simultaneous of the Congress. A call for papers will be sent later.
4. The text can be very short: 2000 characters space included will be sufficient. It should not exceed 10000 characters.
Instructions for the writing of a text After Oedipus
(Attention! These instructions are to be respected rigorously; no deviation will be accepted).
2. Do not try to be intelligent, clever or original. You are it, in a way or another.
4. You aren’t too young or too old. You have the right age to be After Oedipus and to say something about it.
Texts, in one of the languages of the EFP (English, French, Spanish and Italian) are to be submitted to Gil Caroz:gil.caroz@skynet.be
PIPOL NEWS
SATURDAY
17th NOVEMBER 2012
9:30am-10:30am
FREUD READING SEMINAR
Bogdan Wolf
'Traces of the Unconscious'
* * *
2:30pm-5pm
SEMINAR OF THE NEW LACANIAN SCHOOL IN
LONDON
Preparatory Seminar: Towards the 11th
Congress of the NLS
'What is it that we call psychosis
today?'
* * *
Guest Speaker:
France Jaigu, psychoanalyst [Paris].
"Having the time of her life: on Anaïs Nin,
her diary, time and
psychosis"
Chair:
Vincent Dachy
* * *
ULU
University of London Student Union
Bloomsbury Suite
Second Floor
Malet Street, London W1
* * *
£15/£10 Concessions
Psychosis, or Radical Belief in the Symptom
Eric Laurent
This text is translated from a transcription of the “Presentation of the Theme for the Eleventh Congress of the NLS, Athens 2012”, delivered in French at the NLS Congress in Tel Aviv, 17 June 2012.
What do we call “psychosis”? This shall be the object of my introduction to what will be developed in the preparatory work for the Congress so as then to meet its scansion during the Congress itself. I propose an enquiry into the way in which we read, in our present-day practice, what the word “psychosis” means for psychoanalysis.
Psychosis and Discourse
What interests us in the practice of psychoanalysis are the forms of discourse by which the subject inserts himself, though never entirely, into the established discourses, into what we call civilisation, by leaning on his symptom. Freud conceived of the symptom in its relation of opposition to civilisation. For him it was a form of alternative social bond. The symptom, he reminds us, begins with two people, in the sexual bond with the partner, and is opposed to the common ideals of civilisation. The symptom is a private language, distinct from common language.
Lacan came to call into question the idea of civilisation as one sole totality. It is made up of multiple discourses, which number at least four: the master discourse, the university discourse, the discourse of the hysteric, and the discourse of the psychoanalyst, which are a range of combinations that allow the subject, divided in the Other, to be articulated with his jouissance, the object a.[1] To this multiplicity in civilisation, another discourse should be added which gnaws away at each of them: the capitalist discourse where it is the object a that rises to the zenith and redistributes the possible permutations. The symptom must thus be conceived of in its invariably partial insertion into the discourses.
The theme “psychosis” comes down to us from the psychopathology of the classical clinic which, in the nineteenth century and the first third of the twentieth, endeavoured to classify the different forms of “folly”, a much older term, in a new systematicity. The clinic of the visual detail was extended by the clinic of listening and initially gave us an abundance, a limitless multiplicity of follies and manias, before becoming organised and taking shape, set out by Kraepelin in line with two major axes: on one side fell paranoia, schizophrenia and the debates on the paraphrenias; on the other fell mania and melancholia. The final lasting inventions from this clinic were: in France, Clérambault’s mental automatism; and at the same time, in the German-language zone, Kretschmer’s sensitive paranoias. We have traces of what was at stake therein in the Jaspers/Clérambault debates as conveyed by Jacques Lacan’s 1932 Thesis which seals the end of an era.[2]
Freud took up the term “psychosis” just as Kraepelin was organising the paraphrenias as a form of positive discourse, as an effort to rebuild a world when the beliefs that supported it had disappeared.[3] The psychoanalytic discourse was established by Freud upon the belief in the tragic dimension of Oedipus which, for Freud, regulated relationships of libido and jouissance in the established discourses of post-Victorian civilisation from which psychoanalytic discourse was emerging. The nineteenth-century tragedies, not only the tragedies in reality, but also the literary tragedies whose authors – Victor Hugo, August Strinberg, Henrik Ibsen – still speak to us today, were giving an epic form to this moment of civilisation in which the reign of prohibition defined the ideal horizon of discourse. Tragedy and the great Romantic epic of the nineteenth century formed a social bond. We are still sensitive to this, as we are to the musical tragedies, with opera from Verdi to Wagner still being performed around the globe. With these literary forms that were forming a social bond, the author took the shape of a demiurge, a special being, a new priest of a religion still in the making – even Nietzsche believed in this for a while.
Freud democratised the tragic dimension of the nineteenth century by supposing that the common status of the subject of the time was to live out his world as a tragedy. The Oedipus Complex, with its scientific name, was a common, banal, ordinary tragedy for all and sundry, setting the confrontation between father and son in their radical misrecognition. Freud gave an epic form to this banal tragedy and Lacan suspects that he did so because he was himself caught up in the era’s discovery of the “facticity” of paternity.[4] The collapse of the Ancien Régime and the belief in the Father it used to support, along with the accumulation in the industrial metropolises of forms of kinship that hitherto did not mix, revealed the arbitrary nature of the Father. The ordinary tragedy of Oedipus gave a common shape to the discourses on kinship structures, alongside the realisation of the classificatory enterprise of the psychiatry that was contemporary with Freud.
The psychoses were understood by Freud as a form of productive discourse, sustaining the effort of subjects who fall wide of any belief in the father and ordinary tragedy, and responding to the clinical field newly systematised by psychiatry. But this back and forth could not last; it was an unsteady balance. Firstly, psychiatry itself went on to distance itself from taking into account the constituent signs of psychosis and the productive forms of discourse by silencing them, reducing them to the body’s interior as psychiatry’s place in medicine shifted, and medicine’s place in science too. On the side of psychoanalysis, it distanced itself for structural reasons from the epic form of psychical conflict – another name for ordinary tragedy – so as to turn to the shape by which “the symptom’s formal envelope”[5] treats the drive and phenomena of jouissance, a shape that is not necessarily conflictive. This twofold distancing forms our present situation and allows us to read just to what extent it is on the basis of the question of psychosis that the twofold face of the clinical phenomenon – belief in the Name-of-the-Father and belief in the symptom – is best broached.
The Paternal Metaphor, I & II
In the theory, in the classical phase of his teaching, Lacan first situated the originality and productivity of psychosis on the basis of the contrast with the “normal functioning” of the paternal metaphor. From the banal Oedipal tragedy he extracts the structure in which the Name-of-the-Father is an operator that acts upon the enigma, for the child, of the mother’s desire. It also forms a guarantee because the phenomena of signification are inscribed in language with a phallic value.[6]
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Psychosis, as a productive form, is what occurs when the Name-of-the-Father no longer plays the role of this operator. It lays bare the fact that language does not house the phenomena of jouissance: the subject’s body is the locus of a jouissance that cannot be symbolised under the value phi, a jouissance of drive phenomena that are delocalised outside the erogenous zones.
A jouissance that cannot be negativised imposes itself, and at the same time, words, incomprehensible phenomena, unheard of signs and unfamiliar messages, impose themselves and converge towards the subject in an order where, between a new Other and jouissance, there is an impossibility of their conjunction. Common language takes on new accents.
Lacan described the effort at stabilisation between signifiers and signification that constitute a language based on the contributions of Jakobson’s linguistics. The latter allowed the false unity of Saussure’s sign to be left behind, combining codes and messages, not only through a code that permits of producing messages, but through the effects of the return of messages on the code.[7]
Code-messages and message-codes are produced in a linguistics of speech-in-action where the very fact of speaking, the very language acts of the psychotic subject, modify the language he uses to the point that the new language, modified by the language acts, can take on board the meaningless messages that were circulating outside any norm.[8] The consequences of this radical approach to the psychotic phenomenon, and to the clinical experience of the outcome that the psychotic subject can find, allowed Lacan to generalise his Name-of-the-Father by pluralising it, as Jacques-Alain Miller showed in his extended commentary on the path that goes from the first paternal metaphor in Lacan to the second, where from the pluralisation of the Names-of-the-Father one passes over to language itself as that which takes charge of the phenomena of jouissance.[9]
In this sense, the second paternal metaphor in Lacan is a generalisation from the singular psychotic effort to the clinical field as a whole. From the psychotic subject we also have to learn how the neurotic subject forms a language from his symptom, and that this symptom stems from both the first and second paternal metaphors.
The second paternal metaphor, in which the whole of language takes charge of the form of the effort of naming jouissance, is closer to Chomsky than to Jakobson. The universal rule of the locus of the Other tries to name this jouissance. Chomsky used an enlightening metaphor to designate this effort. He said that it is possible to undertake the taxonomy of all the fish, to establish the rule for evolution from fossils, to describe all the variations in the species, but so long as one doesn’t understand fluid dynamics, one will never understand why all fish tend to be shark-shaped. He sought to find out what the fluid dynamics of language are. He didn’t manage. He did give some consideration to the limits of his programme, but at the very least the advantage of his dream of a language-organ was to articulate language with bodily phenomena.
For us, the fluid dynamics that gives order to language is the way in which the enjoying substance is taken up by language itself. The lesson that the psychotic subject has transmitted to us in his singular efforts was generalised for us by Lacan to the entirety of the clinical field. There is a real of structures that is plunged into this particular use that defines, after Lacan, the field of our practice and our experience. Yes, “meaning is use”, but this use is the use of naming jouissance. Language itself becomes, not the locus of Chomsky’s dream of a universal rule, but the locus of generalised equivocation. Lacan does not distinguish between a generative component of syntax, semantics, and pragmatics. He considers equivocations at the syntactical level, equivocations at the level of signification, and equivocations at the level of pragmatics.
Our effort likewise lies on the nether side of attempts at classification. The paradox is that we took on board the word “psychosis” at a time when a new systematicity, a new classification, was emerging in the discourses. Lacan’s teaching turned this approach to psychosis into the indication of a path where, just as we consider the full set of equivocations at the level of the Other rather than the rules, we consider just how much in each case the subject is unclassifiable. Les inclassables de la clinique was a title chosen by Jacques-Alain Miller for one of our congresses.[10] The clinic’s unclassifiable cases mark the effort by which the symptom, beyond groupings according to typical forms, can designate a subject’s singularity.
This is the horizon of “Joyce-The-Sinthome”, which is both a proper name, “Joyce”, and a common noun, “sinthome” (with its overhauled use, of course), marked by the definite article. Joyce-The-Sinthome is conjugated in Lacan’s effort towards the singularity of writing Joyce’s knot. Jacques-Alain Miller noted that Joyce’s sublimation is not the sublimation of an unconscious that conveys its truth, but a truth that has made room for a knowledge. To read Ulysses, Oedipal anecdote about Joyce is not particularly useful. One can easily read in the biographies devoted to him how everything that Joyce had read, the way he wanted to found a literature in a different way and also to become a new prophet in his language, is an effort by which, through literature and the messages he sends, he has subverted language itself. This is not merely as in Jakobson where the message returns on the code, rather Joyce’s subversion operated to the point that one was able to say that after Joyce the English language had become a dead language.
This death was exaggerated: it died and it was resuscitated, but transformed. Literature passed through “the Joyce moment”, was transformed, and recreated a world of characters, but differently. Philippe Sollers wrote Paradis, then stopped, there was a period of silence, then he wrote Women. The literature that transformed anew after Joyce has taken up Molly Bloom’s dialogue, turning it to different purposes, and is now inscribing the womanly question at the forefront of the enigmas that literature must decipher. Let’s say that literature has been exploring, with the psychotic subject, what it is to be “the woman that men are missing”[11].
Ordinary and Out-of-the-Ordinary
Joycean generalisation, in which the generalised, ordinary status of the psychotic effort has led us to consider the ordinary forms of psychosis, and no longer just the extraordinary forms that stand in contrast to the banal tragic dimension, starts off on the contrary from the ordinary forms of delusional metaphor, from the effort of particular signification, from the effort of reducing meaning to writing which occurs in the symptom of one and all, regardless of whether one has gone via the experience of psychoanalysis or not. If one has gone via the experience of psychoanalysis, one stands a chance of knowing about it, otherwise it will take one longer “to become a character in one’s written story” as Lacan put it.
“Ordinary psychosis” is the name of a work programme that began in the Clinical Section when we asked ourselves what the psychotic subject is when the psychosis has not been triggered. We started off from this question and examined Schreber’s text as a way of situating it.[12] Then, with un-triggered psychosis we realised that a great deal of things happen in this space prior to the moment when something collapses or becomes detached. There was the punctuation of the Antibes meeting[13] which allowed for a shape to be given to all these phenomena by naming the phenomena of plugging in and out of the Other, defining a whole field of the ordinary clinic of psychosis that stood to be explored.
However, this field of ordinary psychosis does not mean that everything is psychotic. One should not mix up the lessons to be learnt from the psychotic subject (which bear on the entirety of the clinical field) with a clinical category as such, making it the most sizeable category of our experience. We would be in a similar situation to the time of Kraepelin, when some eighty percent of people hospitalised on psychiatric wards were considered to be paranoiac. We would have ordinary psychosis everywhere. No way! This is a work programme, an enquiry, and an orientation we are holding until we know what we are dealing with. Besides, the day will likely come when the word “psychosis” will be so out of synch with the spirit of the times that instead we will be speaking in terms of “ordinary delusions”. As Jacques-Alain Miller puts it in the most recent edition of Le Point[14], with the Erasmian tones of Jacques Lacan, of In Praise of Folly: “everyone is mad, i.e. everyone is delusional”[15]. This does not mean that everyone is psychotic, but all of this is part of our contemporary enquiry in the twenty-first century into what the question of psychosis means for us.
Just as the ordinary status of psychosis does not mean that it has a universal spread, the lessons we draw from the psychotic subject do not make the paternal function vanish. The paternal function remains, albeit modified. There is a father with a more ordinary status. Lacan called this father the one who is still able to épater, to impress or amaze, with a play on the word pater.[16] He is the one who constitutes an exception, who is capable of surprising us. Jacques-Alain Miller took this example to show that, even in his clownish function, one can see the contemporary politician striving to impress, caught in the media, in the communication industry, trying to impress.[17] Of course, it has to be done in the right way.
You can see again what is at stake in the Greek elections today. This evening we will know whether it is the technicians of the Euro or the intrepid young Alexis Tsipras, who has impressed everyone, stepping out with his flamboyant rhetoric trying to have us believe he holds the solution – would to God that it were true, but it does not seem altogether convincing. But here we have an effort to impress, in view of which there is a phenomenon of adherence, of belief. The one who impresses is the one who shows up in our world of ever more rules and regulations, ever more bureaucracy, ever more vigilance across all levels to explain to us our hygiene of life and death, and manages to do things differently from everyone else. Individuals like these enter our special category and collaborate in our enquiry into how the ordinary Name-of-the-Father of existence transforms once we have our horizon of the unclassifiable.
In this respect, I would like to iterate just what an instrument of public service the journal of the New Lacanian School is. In the seventh issue of Hurly-Burly we find Jacques-Alain Miller’s Course on L’Autre qui n’existe pas et ses comités d’éthique, revisited and condensed in a perfectly readable form, on the question of naming[18]. An article by Ian Hacking[19], about the differing perspectives of Kripke and Putnam on naming, shows how indeed, from a logical standpoint, the last word that we can read in analytic philosophy and contemporary logic rests on the point at which proper name and common noun – proper name and natural-kind term – meet and radically call into question any attempt at reducing the name to its description. This name is referred back to the fundamental act that Kripke calls the “initial baptism”[20]; an encounter which for us echoes the baptism of jouissance that the subject receives as a shock that occurs at one point and then afterwards finds its name. This name is next transmitted in the set of possible names according to Kripke or according to Putnam. I thank Adrian Price, the journal’s editor, who has also gone to the great length of writing the introductory article [to Hacking’s paper][21], along with the whole Hurly-Burly editorial team, for an issue that stands as a very useful instrument for the preparation of the Athens Congress.
The End of the “Privilege” of Madness
I would like to round up on the following point: the ordinary aspect of the psychotic effort and the fact that everyone is mad, or that being mad is no longer a privilege. This effort has to allow us to get out of the confusion between flesh-and-blood fathers and what we call “Father” in psychoanalysis.
Fathers are not responsible for the psychosis of their child any more than mothers are responsible for their children’s autism. One day, just as our psychoanalyst colleagues with autistic children have “come out” and said what prompted them to create institutions to tend to their children and invent the mix between educative and clinical approaches that saved them and helped their children, there will have to be a discreet “coming out” of our colleagues with psychotic children. Likewise, our aggiornamento on our uses of psychosis will go via a discreet “coming out”. It will be part of the way in which psychoanalysts must speak about psychosis in the twenty-first century. There are veils that will have to be drawn back, and in which dialogues with parent associations and with other users of the category of psychosis will form part of a general conversation on psychosis, which psychoanalysis must help facilitate in a more “ordinary” way in this century before us.
Translated from the French by Adrian Price
Footnotes established by the translator
[1] Cf. Lacan, J., The Seminar Book XVII, The Other Side of Psychoanalysis, transl. by R. Grigg, Norton, New York, 2007.
[2] Lacan, J., De la psychose paranoïaque dans ses rapports avec la personnalité, Seuil, Paris, 1975.
[3] Cf. Freud, S., “The Mechanism of Paranoia” transl. by A. & J., Strachey in Psychoanalytic Notes on an Autobiographical Account of a Case of Paranoia, in The Standard Edition of the Complete Psychological Works…, Vol. XII, Hogarth Press, London, 1958, p. 62.
[4] Lacan, J., “Proposition on 9 October 1967 on the Psychoanalyst of the School” transl. by R. Grigg in Analysis, Issue 6, 1995, p. 11 [TN, facticité could also be translated as “fictiveness” or “artificiality”].
[5] Lacan, J., “On My Antecedents” in Écrits, The First Complete Edition in English, transl. by B. Fink, Norton & Co., p. 52.
[6] Cf. Lacan, J., “On a Question Prior to Any Possible Treatment of Psychosis”, in Écrits, op. cit., p. 465.
[7] Cf. Ibid., p. 452: “…a code constituted by messages about the code and […] a message reduced to what, in the code, indicates the message”.
[8] Cf. Lacan, J., “Subversion of the Subject and the Dialectic of Desire…” in Écrits, op. cit., p. 683: “Code messages and message codes separate out into pure forms in the psychotic subject…”.
[9] Miller, J.-A., “Extimité” transl. by F. Massardier-Kenney in Bracher, M., et al., Theory of Discourse: Subject, Structure and Society, New York University Press, 1994, p. 85.
[10] Cf. IRMA, La conversation d’Arcachon, Cas rares : les inclassables de la clinique, Paon Collection, Agalma/Seuil, Paris, 1998.
[11] Cf. Lacan, J., “On a Question Prior to Any Possible Treatment of Psychosis”, op. cit., p. 472.
[12] IRMA, Le Conciliabule d’Angers, Effets de surprise dans la psychanalyse, Paon collection, Agalma/Seuil, 1997
[13] IRMA, La psychose ordinaire, La Convention d’Antibes, Paon Collection, Agalma/Seuil, Paris, 1999.
[14] Miller, J.-A., “The Lady Symptom”, transl. by A. Price in Hurly-Burly, Issue 8, October 2012, p. 307.
[15] Lacan, J., “There are four discourses…”, transl. by A. Price in Culture/Clinic, Issue 1, Spring 2013.
[16] Lacan, J., Le séminaire livre XIX, …ou pire, Seuil, Paris, 2011, p. 208.
[17] Miller, J.-A., “Out-of-the-Ordinary, the Better to Impress”, transl. by A. Price in Hurly-Burly, Issue 8, October 2012, p. 303.
[18] Miller, J.-A., “Five Lessons on Language and the Real” transl. by A. Price in Hurly-Burly, Issue 7, May 2012, pp. 59-117.
[19] Hacking, I., “Putnam’s Theory of Natural Kinds and Their Names is Not the Same as Kripke’s”, in Hurly-Burly, Issue 7, Ibid., pp. 129-49.
[20] Kripke, S., Naming and Necessity, Blackwell, Oxford, 1980, p. 96.
[21] Price, A., “On the Real and Natural-Kind Terms”, in Hurly-Burly, Issue 7, op. cit., pp. 119-27.
DH
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La psychose ou la croyance radicale
au symptôme
Eric
Laurent
Qu’appelons-nous psychose ? Ce sera
l’objet de mon introduction à ce qui va se développer dans les travaux
préparatoires d’Athènes pour ensuite trouver sa scansion lors de ce congrès
lui-même*. Je propose une enquête sur la façon dont nous lisons dans la
pratique qui est la nôtre aujourd’hui ce que le mot de psychose veut dire pour
la psychanalyse.
Psychose
et Discours
Ce qui nous intéresse dans la pratique de
la psychanalyse ce sont les formes de discours par lesquelles le sujet
s’insère, jamais tout à fait, dans les discours établis, dans ce que nous
appelons la civilisation, en s’appuyant sur son symptôme. Freud concevait le
symptôme dans son rapport d’opposition à la civilisation. C’était une forme
pour lui de lien social alternatif. Le symptôme, rappelle-t-il, commence à deux
dans le lien sexuel avec le partenaire et s’oppose aux idéaux communs de la
civilisation. Le symptôme est une langue privée, distincte de la langue
commune. Lacan en est venu à mettre en questions l’idée de civilisation comme
Une. Elle est faite de discours multiples, au moins quatre, le discours du
maître, le discours universitaire, le discours de l’hystérique, le discours du
psychanalyste, autant de combinaisons qui permettent d’articuler le sujet
divisé dans l’Autre avec sa jouissance, petit a.[1]
Il faut ajouter à cette multiplicité dans la civilisation un autre discours qui
les ronge tous, le discours capitaliste où c’est l’objet a qui passe au zénith et redistribue les
permutations possibles. Le symptôme alors doit être conçu dans son insertion
toujours partielle dans les discours.
Le terme de psychose nous vient de la
psychopathologie de la clinique classique qui, au XIXè siècle et jusqu’au
premier tiers du XXè siècle s’était forcée de classer les formes de folie,
terme beaucoup plus ancien, dans une nouvelle systématicité. La clinique du
regard prolongée par la clinique de l’écoute nous a d’abord donné une foison,
une multiplicité sans limite de folies, de manies, pour ensuite s’organiser,
prendre forme, se déposer chez Kraepelin en deux grands axes, d’un côté
paranoïa – schizophrénie et les débats sur les paraphrénies, de l’autre manie
et mélancolie. Les dernières inventions marquantes de cette clinique ont été en
France l’automatisme mental de Clerambault en même temps que les paranoïas
sensitives de Kretschmer dans la zone de langue allemande et nous en avons des
traces, les enjeux que cela représentait dans les débats Jaspers, Clérambault
tels que nous les transmet la thèse de Jacques Lacan de 1932 qui signe la fin
d’une époque[2].
Freud a pris le terme de psychose au moment
où Kraepelin ordonnait les paraphrénies comme une forme de discours positive,
comme un effort pour reconstruire un monde alors que les croyances qui le
soutenaient avaient disparu[3].
Le discours psychanalytique a été établi par Freud sur la croyance au tragique
œdipien qui pour lui réglait les rapports de la libido et de la jouissance dans
les discours établis de la civilisation post-victorienne d’où il émergeait. Les
tragédies du XIXè siècles, non seulement celles de la réalité, mais les
tragédies littéraires dont les auteurs, Victor Hugo, Auguste Strinberg, Ibsen, nous parlent
encore, donnaient forme épique à ce moment de la civilisation où le règne de
l’interdit définissait l’horizon idéal du discours, la tragédie ainsi que le
grand roman épique du XIXè faisaient alors lien social. Nous y sommes encore
sensibles, ainsi les tragédies musicales, l’opéra de Verdi à Wagner est encore
entendu sur la planète. De ces formes littéraires qui faisaient lien social,
l’auteur prenait la forme d’un démiurge, d’un être à part, d’un nouveau prêtre
d’une religion en devenir – même Nietzsche y a cru un moment.
Freud a démocratisé le tragique du XIXè
siècle en supposant que le statut commun du sujet de l’époque était de vivre
son monde comme une tragédie. Le complexe d’œdipe, avec son nom scientifique,
était une tragédie commune, banale, ordinaire, pour tous, ordonnant l’affrontant
du père et du fils dans leur méconnaissance radicale. A cette tragédie banale
Freud avait donné forme épique et Lacan soupçonne que s’il l’a fait c’est qu’il
était pris lui-même dans la découverte de l’époque de la facticité de la
paternité.[4]
L’effondrement de l’Ancien Régime et la croyance au Père qu’elle soutenait,
ainsi que l’accumulation dans les métropoles industrielles de formes de parenté
qui jusque-là ne se mélangeaient pas, faisaient apparaître l’arbitraire du
père. La tragédie ordinaire d’œdipe donnait forme commune aux discours sur les
structures de parenté, en même temps que se produisait l’entreprise
classificatoire de la psychiatrie contemporaine de Freud.
Les psychoses étaient entendues par Freud
comme une forme de discours productive, soutenant l’effort du sujet en dehors
de la croyance au père et à la tragédie ordinaire, et répondant au champ
clinique systématisé à nouveaux frais par la psychiatrie. Mais ce va et vient
ne pouvait durer, c’était un équilibre instable. D’abord la psychiatrie elle-même
allait s’éloigner de la prise en compte des signes constituants de la psychose
et des formes productives du discours pour les rendre silencieuses, les ramener
à l’intérieur du corps à mesure que la place de la psychiatrie dans la médecine
se modifiait et la place de la médecine dans la science. Du côté de la
psychanalyse, elle-même s’éloignait pour des raisons structurales de la forme
épique du conflit psychique, autre nom de la tragédie ordinaire, pour
s’intéresser à la forme non nécessairement conflictuelle par laquelle
l’enveloppe formelle du symptôme[5]
traite la pulsion et les phénomènes de jouissance. Ce double éloignement fait
notre conjoncture et rend lisible combien c’est à partir de la question de la
psychose que s’aborde au mieux la double face du phénomène clinique qu’est la
croyance au Nom-du-Père et la croyance au symptôme.
La
métaphore paternelle, I & II
Dans la théorie, dans la phase classique de
son enseignement, Lacan a d’abord situé l’originalité de la psychose, sa
productivité à partir du contraste avec le fonctionnement normal entre
guillemets de la métaphore paternelle, de la tragédie banale œdipienne, il
extrait la structure où le Nom-du-Père est un opérateur qui agit sur l’énigme
pour l’enfant de ce qu’est le désir maternel et il fait garantie parce que dans
la langue les phénomènes de signification s’inscrivent sous une valeur phallique.
La psychose comme forme productive est ce
qui se produit lorsque le Nom-du-Père ne fait plus, ne joue plus en fonction de
cet opérateur, il dénude le fait que la langue ne loge pas les phénomènes de
jouissance.
Le corps du sujet est le lieu d’une
jouissance non symbolisable sous la valeur phi, de phénomènes pulsionnels
délocalisés hors des zones érogènes, il s’impose une jouissance non négativable,
en même temps que s’imposent des paroles, des phénomènes incompréhensibles, des
signes inédits, des messages inouïs, qui convergent vers le sujet dans un ordre
où entre ce nouvel Autre et la jouissance il y a un impossible à les
conjoindre.
La langue commune prend des accents
nouveaux. Lacan a décrit l’effort de stabilisation entre les signifiants et la
signification qui constituent une langue, à partir des apports de la
linguistique de Jakobson permettant de se déprendre de la fausse unité du signe
saussurien combinant codes et messages non seulement par un code permettant de
produire des messages mais par les effets de retour des messages sur le code. [6]
Messages de codes et codes de messages se
produisent dans une linguistique de la parole en acte où le fait de parler
lui-même, les actes de langage du sujet psychotique modifient la langue qu’il
utilise, jusqu’à ce que la langue nouvelle, modifiée par les actes de langage,
puisse accueillir les messages hors sens qui circulaient hors de toute norme[7].
Les conséquences de cet abord radical du phénomène psychotique et de
l’expérience clinique de l’issue que peut trouver le sujet psychotique a permis
à Lacan d’abord de généraliser son Nom-du-Père en le pluralisant, au pluriel
comme l’a montré Jacques-Alain Miller dans son commentaire développé de ce
chemin de la première métaphore paternelle chez Lacan jusqu’à la seconde
métaphore paternelle, où de la pluralisation des Noms-du-Père on passe à ce que
ce soit la langue elle-même qui prenne en charge les phénomènes de jouissance. [8]
En ce sens la seconde métaphore paternelle
chez Lacan est une généralisation de l’effort psychotique singulier à
l’ensemble du champ clinique. Du sujet psychotique nous avons à apprendre aussi
comment le sujet névrosé fait de son symptôme une langue et que lui aussi, à la
fois relève de la première métaphore paternelle mais aussi de la seconde.
La seconde métaphore paternelle où
l’ensemble de la langue prend en charge l’effort de nomination de la jouissance
est plus proche de Chomsky que de Jacobson. La règle universelle du lieu de
l’Autre tente de nommer cette jouissance. Chomsky avait une métaphore
éclairante pour désigner son effort. Il disait qu’il est possible de faire la
taxinomie de tous les poissons, d’établir la règle d’évolution des fossiles, de
décrire l’ensemble des variations des espèces. Mais tant qu’on ne comprend pas
la dynamique des fluides on ne comprend pas pourquoi les poissons tendent tous
vers la forme du requin. Pour les langues il cherchait quelle était la
dynamique des fluides. Il ne l’a pas trouvée. Il a considéré les limites de son
programme mais au moins l’avantage de son rêve de l’organe du langage était
d’articuler la langue à des phénomènes de corps.
Pour nous, la dynamique des fluides qui
ordonnent la langue c’est la façon dont la substance jouissante est prise en
charge par la langue elle-même et l’ordonne. Et cette leçon que le sujet
psychotique nous a transmis dans son effort singulier, Lacan l’a généralisée
pour nous à l’ensemble du champ clinique. Il y a un réel des structures qui est
plongé dans cet usage particulier qui définit pour nous après Lacan le champ de
notre pratique et de notre expérience. Meaning
is use, oui le sens c’est l’usage mais c’est l’usage de nomination de la
jouissance. La langue elle-même devient le lieu non pas du rêve chomskyen du
règne universel, mais devient le lieu de l’équivoque généralisée. Lacan ne
distingue pas un composant génératif de la syntaxe, de la sémantique, de la
pragmatique. Il considère les équivoques au niveau syntaxique, les équivoques
au niveau de la signification, les équivoques au niveau de la pragmatique.
Notre effort de même se trouve à l’envers
des tentatives classificatoires. Le paradoxe c’est que nous avons recueilli le
mot de psychose au moment où une nouvelle systématicité, une nouvelle
classification faisait surgissement dans les discours. L’enseignement de Lacan
a fait de cet abord de la psychose l’indication d’une voie où, de même que nous
considérons l’ensemble des équivoques au niveau de l’Autre qui donc ne les
règles pas, nous considérons combien dans chaque cas le sujet est un
inclassable. Les inclassables de la
clinique fut un titre choisi par Jacques-Alain pour un de nos congrès[9].
Les inclassables de la clinique c’est l’effort pour que le symptôme, au-delà
des regroupements par forme typique
puisse désigner la singularité d’un sujet.
Généralisation
joycienne
C’est l’horizon de Joyce-le-sinthome, à la
fois un nom propre, Joyce, et un nom commun, sinthome, à l’usage renouvelé bien
sûr, marqué de l’article défini, Joyce-le-sinthome
conjugué dans l’effort par Lacan de la singularité d’écriture du nœud joycien.
La sublimation joycienne n’est plus celle d’un inconscient qui transporte sa
vérité mais d’une vérité qui a laissé place à un savoir pour lire Ulysse, l’anecdote œdipienne de Joyce
n’est pas le plus utile. On voit bien dans les biographies qui lui sont
consacrées tout ce que Joyce avait lu et la façon dont il a voulu fonder
autrement une littérature et aussi se faire nouveau prophète dans sa langue,
est un effort qui a aussi par la littérature, par les messages qu’il envoie,
subvertit la langue elle-même. Au point – ce n’est pas seulement comme chez
Jacobson le message qui fait retour sur le code – au point qu’on a pu dire qu’après
Joyce la langue anglaise se retrouvait langue morte. Cette mort était bien
exagérée, elle était morte et elle a ressuscité, mais transformée. La
littérature est passée par le moment Joyce, s’est transformée, a recréé un
monde de personnages, mais autrement… Philippe Sollers a écrit Paradis, puis s’est arrêté, a eu un
moment de silence puis a écrit Femmes. La
littérature qui s’est retransformée après Joyce reprend le monologue de Molly
Bloom, à d’autres frais et maintenant inscrit la question féminine au premier
plan des énigmes que la littérature doit déchiffrer. Disons que la littérature
explore avec le sujet psychotique ce que c’est que d’être « la femme qui
manque aux hommes »[10].
La généralisation joycienne où le statut
généralisé, ordinaire, de l’effort
psychotique nous a amené à considérer les formes ordinaires de la psychose, non
plus seulement ces formes extraordinaires en contraste avec le tragique banal,
mais au contra
ire partir des formes ordinaires de la
métaphore délirante, de l’effort de signification particulier, de l’effort de
réduction du sens à l’écriture qui se fait dans le symptôme de chacun, qu’il
soit passé par l’expérience de la psychanalyse ou pas. S’il passe par
l’expérience de la psychanalyse il a une chance de le savoir sinon il mettra
plus de temps, comme le disait Lacan à devenir un personnage de son histoire
écrite.
Le
Nom-du-Père se transforme mais ne disparaît pas
« Psychose ordinaire » est le nom
d’un programme de travail qui a commencé dans la Section clinique lorsque nous
nous sommes demandé qu’était le sujet psychotique lorsque la psychose n’était
pas déclenchée. Nous sommes partis de cette question et nous avons interrogé le
texte Schreberien pour la situer[11].
Et puis de la psychose non déclenchée on s’est aperçu qu’il se passait beaucoup
de choses dans cet espace avant ce moment où quelque chose s’effondre, se
détache. Il y a eu la scansion du rendez-vous d’Antibes[12]
qui a permet de donner une forme à tous ces phénomènes en nommant les
phénomènes de branchements/débranchements dans l’Autre, définissant tout un
champ de la clinique ordinaire de la psychose qu’il nous fallait explorer. Pour
autant ce champ de la psychose ordinaire ne veut pas dire que tout soit
psychotique. Il ne s’agit pas de confondre les leçons du sujet psychotique qui
porte sur l’ensemble du champ clinique avec une catégorie clinique comme telle,
devenant la catégorie majoritaire de notre expérience. Nous nous retrouverions
un peu comme à l’époque Kraepelinienne où 80% des gens hospitalisés en hôpital
psychiatrique étaient considérés comme paranoïaques. Nous, nous aurions partout
de la psychose ordinaire. Non ! C’est un programme de travail, une
enquête, une orientation jusqu’à ce que nous sachions à quoi nous avons
affaire. Et d’ailleurs sans doute il viendra peut-être un jour où le mot
psychose sera tellement étranger à l’esprit du temps qu’il faudra parler de
délires ordinaires en retrouvant les accents, comme dit Jacques-Alain Miller
dans le dernier numéro du Point[13],
les accents Erasmiens de Jacques Lacan, de l’Eloge de la folie, « tout le
monde est fou, c’est-à-dire délirant »[14].
Ça ne veut pas dire que tout le monde soit psychotique. Mais, tout cela fait
partie de notre enquête contemporaine au XXIè siècle de ce que veut dire pour
nous la question de la psychose.
De même que le statut ordinaire de la
psychose ne veut pas dire sa diffusion universelle, de même les leçons que nous
tirons du sujet psychotique ne font pas disparaître pour autant la fonction
paternelle. Cette fonction paternelle reste là, reste là modifiée. Il y a un
père qui a un statut plus ordinaire. Lacan l’a appelé celui qui est encore
capable de nous épater – avec un jeu de mot sur le pater.[15]
C’est celui qui fait exception, celui qui est capable de nous surprendre.
Jacques-Alain s’était servi de ça pour montrer que même sous la fonction
clownesque on voyait l’homme politique contemporain essayer d’épater, pris dans
les médias, dans l’industrie de la communication, celui qui essaie d’épater[16].
Il faut le faire de la bonne façon, bien sûr.
Mais on voit encore l’enjeu des élections
grecques aujourd’hui où nous saurons ce soir si c’est les techniciens de l’Euro
ou le brave garçon, Alexis Tsipras, qui a épaté tout le monde, débarquant avec
une rhétorique flamboyante essayant de faire croire qu’il avait la solution –
plût au ciel que ce fut le cas, mais ça ne semble pas entièrement convaincant.
Mais voilà un effort d’épater et moyennant quoi il y a un phénomène
d’adhérence, de croyance. Celui qui épate, c’est celui qui arrive dans notre
monde où il y a toujours plus de règlements, toujours plus de bureaucratie,
toujours plus de vigilance à tous les niveaux pour nous expliquer notre hygiène
de vie et de mort, il y en a qui arrivent à faire pas comme tout le monde.
Ceux-là entrent dans cette catégorie spéciale et qui collaborent à notre
enquête sur comment se transforme le nom-du-père ordinaire de l’existence, une
fois que nous avons notre horizon de l’inclassable.
A ce propos je
voudrais signaler combien la revue de la NewLacanian School, Hurly-Burly est un instrument d’utilité
publique. On trouve dans son numéro 7 le cours de Jacques-Alain Miller repris,
condensé sous une forme parfaitement lisible sur la question de « l’Autre
qui n’existe pas et ses comités d’éthique » sur la nomination[17]. Un article de Ian Hacking[18],
sur la différence entre l’optique de Kripke et de Putman sur la nomination fait
valoir combien en effet d’un point de vue logique le dernier mot lisible de la
philosophie analytique et de la logique contemporaine et sur ce point où nom
propre et nom commun, nom propre et nom d’espèce, natural kinds, viennent se rencontrer et mettre en cause de façon
radicale toute tentative de réduction du nom à sa description. Ce nom est
renvoyé à cet acte fondamental dit par Kripke le baptême originel[19].
Une rencontre qui pour nous fait écho avec le baptême de la jouissance que
reçoit le sujet, choc à un moment donné et qui ensuite trouve son nom. Ce nom
se transmet ensuite soit dans l’ensemble des noms possibles selon Kripke ou
selon Putman. Je remercie Adrian Price, le rédacteur de la revue et qui paie de
sa personne en écrivant l’article d’introduction[20]
ainsi que toute l’équipe d’Hurly Burly
qui est un instrument très utile pour préparer le congrès d’Athènes.
La fin du « privilège » de la folie
Je voudrais terminer sur ceci que l’ordinaire de l’effort psychotique, le fait
que tout le monde soit fou ou qu’il n’est plus un privilège que d’être fou, cet
effort-là doit permettre de sortir des confusions entre les pères en chairs et
en os et ce que nous appelons « père » en psychanalyse. Ce ne sont
pas les pères qui sont responsables de la psychose de leur enfant pas plus que
ce ne sont les mères qui sont responsables de l’autisme de leurs enfants. Il
faudra un jour, de même que nos collègues psychanalystes qui ont des enfants
autistes, ont pu faire leur coming out
et dire ce qui les avait motivé pour créer les institutions pour accueillir
leurs enfants et inventer le mixte entre éducatif et approche clinique qui les
a sauvées elles-mêmes et aidé leur enfant. De même, notre aggiornamento sur nos
usages de la psychose passera par un coming
out discret. Il fera partie de la façon dont au XXIè siècle les
psychanalystes doivent pouvoir parler de la psychose. Des voiles se
lèveront, des dialogues avec les
associations de parents, ou d’usagers de la catégorie de psychoses, feront
partie d’une conversation générale sur la psychose que la psychanalyse doit
aider à se tenir d’une façon plus ordinaire dans le siècle qui nous attend.
*
Intervention de clôture du Xè Congrès de la NLS qui s’est tenu à Tel-Aviv les
16 & 17 juin 2012.
[1] Lacan J., Le
Séminaire, Livre XVII, L’envers de la psychanalyse, Paris, Seuil, 1991.
[2] Lacan, J., De
la psychose paranoïaque dans ses rapports avec la personnalité, Seuil,
Paris, 1975.
[3] Cf. Freud, S.,
« Remarques psychanalytiques sur l’autobiographie d’un cas de paranoïa (Le
Président Schreber) » (1911), Cinq
psychanalyses, Paris, PUF, 1954, pp. 263 à 324.
[4] Lacan, J., « Proposition du 9 Octobre 1967 sur
le psychanalyste de l’Ecole », Autres
Ecrits, Paris, Seuil, p. 243-261
[5] Lacan, J., « De nos antécédents », Ecrits, 1966, Paris, Seuil, p. 65-72.
[6] Cf. Lacan, J.,
« D’une question préliminaire à tout traitement possible de la
psychose », Écrits, op. cit., p.
540: « …un code constitué de messages sur le code, et […] un message
réduit à ce qui dans le code indique le message ».
[7] Cf. Lacan, J.,
“Subversion et dialectique du désir…” Écrits,
op. cit., p. 807: « Messages de
code et codes de message se distingueront en forms pures dans le sujet de la
psychose… ».
[8] Miller, J-A, L’orientation lacanienne, « Extimité »,
leçon du 5 février 1986, inédit.
[9] Cf. IRMA, La conversation d’Arcachon, Cas rares : les
inclassables de la clinique, Paon Collection, Agalma/Seuil, Paris, 1998.
[10] Cf. Lacan, J., “D’une
question préliminaire à tout traitement possible de la psychose”, op. cit., p. 566.
[11] IRMA, Le
Conciliabule d’Angers, Effets de surprise dans la psychanalyse, Paon
collection, Agalma/Seuil, 1997
[12] IRMA, La
psychose ordinaire, La Convention d’Antibes, Paon Collection, Agalma/Seuil,
Paris, 1999.
[13] Miller, J.-A., “La dame symptôme”, Le Point, No. 2074, 14 Juin 2012, p. 39
[14]
Lacan, J. , « LACAN pour
Vincennes ! » Ornicar ?, n°17/18,1979, pp. 278
[15] Lacan, J., Le
séminaire livre XIX, …ou pire, Seuil, Paris, 2011, p. 208.
[16] Miller, J.-A., “Hors de l’ordinaire pour mieux nous
épater” in Le Point, No. 2064, 5 April 2012, p. 58
[17] Miller,
J.-A., “Five Lessons on Language and the Real” transl. by A. Price in Hurly-Burly, Issue 7, May 2012, pp.
59-117.
Cours de l’orientation lacanienne II, 16 “L’autre qui n’existe pas et
ses comités d’éthique”, 1996-97, Séminaire en coll. avec E. Laurent, leçons
7,8, 10, 11 et 12. Inédit en français.
[18] Hacking,
I., “Putnam’s Theory of Natural Kinds and Their Names is Not the Same as
Kripke’s”, in Hurly-Burly, Issue 7, Ibid., pp. 129-49.
[19] Kripke,
S., Naming and Necessity, Blackwell,
Oxford, 1980, p. 96. Traduit en français par Pierre
Jacob et François Recanati et paru sous le titre « La Logique des noms
propres », 1982, Collection Propositions, 176 pages , Ed. de minuit.
[20] Price,
A., “On the Real and Natural-Kind Terms”, in Hurly-Burly, Issue 7, op.
cit., pp. 119-27.
DH
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La psychose ou la croyance radicale
au symptôme
Eric
Laurent
Qu’appelons-nous psychose ? Ce sera
l’objet de mon introduction à ce qui va se développer dans les travaux
préparatoires d’Athènes pour ensuite trouver sa scansion lors de ce congrès
lui-même*. Je propose une enquête sur la façon dont nous lisons dans la
pratique qui est la nôtre aujourd’hui ce que le mot de psychose veut dire pour
la psychanalyse.
Psychose
et Discours
Ce qui nous intéresse dans la pratique de
la psychanalyse ce sont les formes de discours par lesquelles le sujet
s’insère, jamais tout à fait, dans les discours établis, dans ce que nous
appelons la civilisation, en s’appuyant sur son symptôme. Freud concevait le
symptôme dans son rapport d’opposition à la civilisation. C’était une forme
pour lui de lien social alternatif. Le symptôme, rappelle-t-il, commence à deux
dans le lien sexuel avec le partenaire et s’oppose aux idéaux communs de la
civilisation. Le symptôme est une langue privée, distincte de la langue
commune. Lacan en est venu à mettre en questions l’idée de civilisation comme
Une. Elle est faite de discours multiples, au moins quatre, le discours du
maître, le discours universitaire, le discours de l’hystérique, le discours du
psychanalyste, autant de combinaisons qui permettent d’articuler le sujet
divisé dans l’Autre avec sa jouissance, petit a.[1]
Il faut ajouter à cette multiplicité dans la civilisation un autre discours qui
les ronge tous, le discours capitaliste où c’est l’objet a qui passe au zénith et redistribue les
permutations possibles. Le symptôme alors doit être conçu dans son insertion
toujours partielle dans les discours.
Le terme de psychose nous vient de la
psychopathologie de la clinique classique qui, au XIXè siècle et jusqu’au
premier tiers du XXè siècle s’était forcée de classer les formes de folie,
terme beaucoup plus ancien, dans une nouvelle systématicité. La clinique du
regard prolongée par la clinique de l’écoute nous a d’abord donné une foison,
une multiplicité sans limite de folies, de manies, pour ensuite s’organiser,
prendre forme, se déposer chez Kraepelin en deux grands axes, d’un côté
paranoïa – schizophrénie et les débats sur les paraphrénies, de l’autre manie
et mélancolie. Les dernières inventions marquantes de cette clinique ont été en
France l’automatisme mental de Clerambault en même temps que les paranoïas
sensitives de Kretschmer dans la zone de langue allemande et nous en avons des
traces, les enjeux que cela représentait dans les débats Jaspers, Clérambault
tels que nous les transmet la thèse de Jacques Lacan de 1932 qui signe la fin
d’une époque[2].
Freud a pris le terme de psychose au moment
où Kraepelin ordonnait les paraphrénies comme une forme de discours positive,
comme un effort pour reconstruire un monde alors que les croyances qui le
soutenaient avaient disparu[3].
Le discours psychanalytique a été établi par Freud sur la croyance au tragique
œdipien qui pour lui réglait les rapports de la libido et de la jouissance dans
les discours établis de la civilisation post-victorienne d’où il émergeait. Les
tragédies du XIXè siècles, non seulement celles de la réalité, mais les
tragédies littéraires dont les auteurs, Victor Hugo, Auguste Strinberg, Ibsen, nous parlent
encore, donnaient forme épique à ce moment de la civilisation où le règne de
l’interdit définissait l’horizon idéal du discours, la tragédie ainsi que le
grand roman épique du XIXè faisaient alors lien social. Nous y sommes encore
sensibles, ainsi les tragédies musicales, l’opéra de Verdi à Wagner est encore
entendu sur la planète. De ces formes littéraires qui faisaient lien social,
l’auteur prenait la forme d’un démiurge, d’un être à part, d’un nouveau prêtre
d’une religion en devenir – même Nietzsche y a cru un moment.
Freud a démocratisé le tragique du XIXè
siècle en supposant que le statut commun du sujet de l’époque était de vivre
son monde comme une tragédie. Le complexe d’œdipe, avec son nom scientifique,
était une tragédie commune, banale, ordinaire, pour tous, ordonnant l’affrontant
du père et du fils dans leur méconnaissance radicale. A cette tragédie banale
Freud avait donné forme épique et Lacan soupçonne que s’il l’a fait c’est qu’il
était pris lui-même dans la découverte de l’époque de la facticité de la
paternité.[4]
L’effondrement de l’Ancien Régime et la croyance au Père qu’elle soutenait,
ainsi que l’accumulation dans les métropoles industrielles de formes de parenté
qui jusque-là ne se mélangeaient pas, faisaient apparaître l’arbitraire du
père. La tragédie ordinaire d’œdipe donnait forme commune aux discours sur les
structures de parenté, en même temps que se produisait l’entreprise
classificatoire de la psychiatrie contemporaine de Freud.
Les psychoses étaient entendues par Freud
comme une forme de discours productive, soutenant l’effort du sujet en dehors
de la croyance au père et à la tragédie ordinaire, et répondant au champ
clinique systématisé à nouveaux frais par la psychiatrie. Mais ce va et vient
ne pouvait durer, c’était un équilibre instable. D’abord la psychiatrie elle-même
allait s’éloigner de la prise en compte des signes constituants de la psychose
et des formes productives du discours pour les rendre silencieuses, les ramener
à l’intérieur du corps à mesure que la place de la psychiatrie dans la médecine
se modifiait et la place de la médecine dans la science. Du côté de la
psychanalyse, elle-même s’éloignait pour des raisons structurales de la forme
épique du conflit psychique, autre nom de la tragédie ordinaire, pour
s’intéresser à la forme non nécessairement conflictuelle par laquelle
l’enveloppe formelle du symptôme[5]
traite la pulsion et les phénomènes de jouissance. Ce double éloignement fait
notre conjoncture et rend lisible combien c’est à partir de la question de la
psychose que s’aborde au mieux la double face du phénomène clinique qu’est la
croyance au Nom-du-Père et la croyance au symptôme.
La
métaphore paternelle, I & II
Dans la théorie, dans la phase classique de
son enseignement, Lacan a d’abord situé l’originalité de la psychose, sa
productivité à partir du contraste avec le fonctionnement normal entre
guillemets de la métaphore paternelle, de la tragédie banale œdipienne, il
extrait la structure où le Nom-du-Père est un opérateur qui agit sur l’énigme
pour l’enfant de ce qu’est le désir maternel et il fait garantie parce que dans
la langue les phénomènes de signification s’inscrivent sous une valeur phallique.
La psychose comme forme productive est ce
qui se produit lorsque le Nom-du-Père ne fait plus, ne joue plus en fonction de
cet opérateur, il dénude le fait que la langue ne loge pas les phénomènes de
jouissance.
Le corps du sujet est le lieu d’une
jouissance non symbolisable sous la valeur phi, de phénomènes pulsionnels
délocalisés hors des zones érogènes, il s’impose une jouissance non négativable,
en même temps que s’imposent des paroles, des phénomènes incompréhensibles, des
signes inédits, des messages inouïs, qui convergent vers le sujet dans un ordre
où entre ce nouvel Autre et la jouissance il y a un impossible à les
conjoindre.
La langue commune prend des accents
nouveaux. Lacan a décrit l’effort de stabilisation entre les signifiants et la
signification qui constituent une langue, à partir des apports de la
linguistique de Jakobson permettant de se déprendre de la fausse unité du signe
saussurien combinant codes et messages non seulement par un code permettant de
produire des messages mais par les effets de retour des messages sur le code. [6]
Messages de codes et codes de messages se
produisent dans une linguistique de la parole en acte où le fait de parler
lui-même, les actes de langage du sujet psychotique modifient la langue qu’il
utilise, jusqu’à ce que la langue nouvelle, modifiée par les actes de langage,
puisse accueillir les messages hors sens qui circulaient hors de toute norme[7].
Les conséquences de cet abord radical du phénomène psychotique et de
l’expérience clinique de l’issue que peut trouver le sujet psychotique a permis
à Lacan d’abord de généraliser son Nom-du-Père en le pluralisant, au pluriel
comme l’a montré Jacques-Alain Miller dans son commentaire développé de ce
chemin de la première métaphore paternelle chez Lacan jusqu’à la seconde
métaphore paternelle, où de la pluralisation des Noms-du-Père on passe à ce que
ce soit la langue elle-même qui prenne en charge les phénomènes de jouissance. [8]
En ce sens la seconde métaphore paternelle
chez Lacan est une généralisation de l’effort psychotique singulier à
l’ensemble du champ clinique. Du sujet psychotique nous avons à apprendre aussi
comment le sujet névrosé fait de son symptôme une langue et que lui aussi, à la
fois relève de la première métaphore paternelle mais aussi de la seconde.
La seconde métaphore paternelle où
l’ensemble de la langue prend en charge l’effort de nomination de la jouissance
est plus proche de Chomsky que de Jacobson. La règle universelle du lieu de
l’Autre tente de nommer cette jouissance. Chomsky avait une métaphore
éclairante pour désigner son effort. Il disait qu’il est possible de faire la
taxinomie de tous les poissons, d’établir la règle d’évolution des fossiles, de
décrire l’ensemble des variations des espèces. Mais tant qu’on ne comprend pas
la dynamique des fluides on ne comprend pas pourquoi les poissons tendent tous
vers la forme du requin. Pour les langues il cherchait quelle était la
dynamique des fluides. Il ne l’a pas trouvée. Il a considéré les limites de son
programme mais au moins l’avantage de son rêve de l’organe du langage était
d’articuler la langue à des phénomènes de corps.
Pour nous, la dynamique des fluides qui
ordonnent la langue c’est la façon dont la substance jouissante est prise en
charge par la langue elle-même et l’ordonne. Et cette leçon que le sujet
psychotique nous a transmis dans son effort singulier, Lacan l’a généralisée
pour nous à l’ensemble du champ clinique. Il y a un réel des structures qui est
plongé dans cet usage particulier qui définit pour nous après Lacan le champ de
notre pratique et de notre expérience. Meaning
is use, oui le sens c’est l’usage mais c’est l’usage de nomination de la
jouissance. La langue elle-même devient le lieu non pas du rêve chomskyen du
règne universel, mais devient le lieu de l’équivoque généralisée. Lacan ne
distingue pas un composant génératif de la syntaxe, de la sémantique, de la
pragmatique. Il considère les équivoques au niveau syntaxique, les équivoques
au niveau de la signification, les équivoques au niveau de la pragmatique.
Notre effort de même se trouve à l’envers
des tentatives classificatoires. Le paradoxe c’est que nous avons recueilli le
mot de psychose au moment où une nouvelle systématicité, une nouvelle
classification faisait surgissement dans les discours. L’enseignement de Lacan
a fait de cet abord de la psychose l’indication d’une voie où, de même que nous
considérons l’ensemble des équivoques au niveau de l’Autre qui donc ne les
règles pas, nous considérons combien dans chaque cas le sujet est un
inclassable. Les inclassables de la
clinique fut un titre choisi par Jacques-Alain pour un de nos congrès[9].
Les inclassables de la clinique c’est l’effort pour que le symptôme, au-delà
des regroupements par forme typique
puisse désigner la singularité d’un sujet.
Généralisation
joycienne
C’est l’horizon de Joyce-le-sinthome, à la
fois un nom propre, Joyce, et un nom commun, sinthome, à l’usage renouvelé bien
sûr, marqué de l’article défini, Joyce-le-sinthome
conjugué dans l’effort par Lacan de la singularité d’écriture du nœud joycien.
La sublimation joycienne n’est plus celle d’un inconscient qui transporte sa
vérité mais d’une vérité qui a laissé place à un savoir pour lire Ulysse, l’anecdote œdipienne de Joyce
n’est pas le plus utile. On voit bien dans les biographies qui lui sont
consacrées tout ce que Joyce avait lu et la façon dont il a voulu fonder
autrement une littérature et aussi se faire nouveau prophète dans sa langue,
est un effort qui a aussi par la littérature, par les messages qu’il envoie,
subvertit la langue elle-même. Au point – ce n’est pas seulement comme chez
Jacobson le message qui fait retour sur le code – au point qu’on a pu dire qu’après
Joyce la langue anglaise se retrouvait langue morte. Cette mort était bien
exagérée, elle était morte et elle a ressuscité, mais transformée. La
littérature est passée par le moment Joyce, s’est transformée, a recréé un
monde de personnages, mais autrement… Philippe Sollers a écrit Paradis, puis s’est arrêté, a eu un
moment de silence puis a écrit Femmes. La
littérature qui s’est retransformée après Joyce reprend le monologue de Molly
Bloom, à d’autres frais et maintenant inscrit la question féminine au premier
plan des énigmes que la littérature doit déchiffrer. Disons que la littérature
explore avec le sujet psychotique ce que c’est que d’être « la femme qui
manque aux hommes »[10].
La généralisation joycienne où le statut
généralisé, ordinaire, de l’effort
psychotique nous a amené à considérer les formes ordinaires de la psychose, non
plus seulement ces formes extraordinaires en contraste avec le tragique banal,
mais au contra
ire partir des formes ordinaires de la
métaphore délirante, de l’effort de signification particulier, de l’effort de
réduction du sens à l’écriture qui se fait dans le symptôme de chacun, qu’il
soit passé par l’expérience de la psychanalyse ou pas. S’il passe par
l’expérience de la psychanalyse il a une chance de le savoir sinon il mettra
plus de temps, comme le disait Lacan à devenir un personnage de son histoire
écrite.
Le
Nom-du-Père se transforme mais ne disparaît pas
« Psychose ordinaire » est le nom
d’un programme de travail qui a commencé dans la Section clinique lorsque nous
nous sommes demandé qu’était le sujet psychotique lorsque la psychose n’était
pas déclenchée. Nous sommes partis de cette question et nous avons interrogé le
texte Schreberien pour la situer[11].
Et puis de la psychose non déclenchée on s’est aperçu qu’il se passait beaucoup
de choses dans cet espace avant ce moment où quelque chose s’effondre, se
détache. Il y a eu la scansion du rendez-vous d’Antibes[12]
qui a permet de donner une forme à tous ces phénomènes en nommant les
phénomènes de branchements/débranchements dans l’Autre, définissant tout un
champ de la clinique ordinaire de la psychose qu’il nous fallait explorer. Pour
autant ce champ de la psychose ordinaire ne veut pas dire que tout soit
psychotique. Il ne s’agit pas de confondre les leçons du sujet psychotique qui
porte sur l’ensemble du champ clinique avec une catégorie clinique comme telle,
devenant la catégorie majoritaire de notre expérience. Nous nous retrouverions
un peu comme à l’époque Kraepelinienne où 80% des gens hospitalisés en hôpital
psychiatrique étaient considérés comme paranoïaques. Nous, nous aurions partout
de la psychose ordinaire. Non ! C’est un programme de travail, une
enquête, une orientation jusqu’à ce que nous sachions à quoi nous avons
affaire. Et d’ailleurs sans doute il viendra peut-être un jour où le mot
psychose sera tellement étranger à l’esprit du temps qu’il faudra parler de
délires ordinaires en retrouvant les accents, comme dit Jacques-Alain Miller
dans le dernier numéro du Point[13],
les accents Erasmiens de Jacques Lacan, de l’Eloge de la folie, « tout le
monde est fou, c’est-à-dire délirant »[14].
Ça ne veut pas dire que tout le monde soit psychotique. Mais, tout cela fait
partie de notre enquête contemporaine au XXIè siècle de ce que veut dire pour
nous la question de la psychose.
De même que le statut ordinaire de la
psychose ne veut pas dire sa diffusion universelle, de même les leçons que nous
tirons du sujet psychotique ne font pas disparaître pour autant la fonction
paternelle. Cette fonction paternelle reste là, reste là modifiée. Il y a un
père qui a un statut plus ordinaire. Lacan l’a appelé celui qui est encore
capable de nous épater – avec un jeu de mot sur le pater.[15]
C’est celui qui fait exception, celui qui est capable de nous surprendre.
Jacques-Alain s’était servi de ça pour montrer que même sous la fonction
clownesque on voyait l’homme politique contemporain essayer d’épater, pris dans
les médias, dans l’industrie de la communication, celui qui essaie d’épater[16].
Il faut le faire de la bonne façon, bien sûr.
Mais on voit encore l’enjeu des élections
grecques aujourd’hui où nous saurons ce soir si c’est les techniciens de l’Euro
ou le brave garçon, Alexis Tsipras, qui a épaté tout le monde, débarquant avec
une rhétorique flamboyante essayant de faire croire qu’il avait la solution –
plût au ciel que ce fut le cas, mais ça ne semble pas entièrement convaincant.
Mais voilà un effort d’épater et moyennant quoi il y a un phénomène
d’adhérence, de croyance. Celui qui épate, c’est celui qui arrive dans notre
monde où il y a toujours plus de règlements, toujours plus de bureaucratie,
toujours plus de vigilance à tous les niveaux pour nous expliquer notre hygiène
de vie et de mort, il y en a qui arrivent à faire pas comme tout le monde.
Ceux-là entrent dans cette catégorie spéciale et qui collaborent à notre
enquête sur comment se transforme le nom-du-père ordinaire de l’existence, une
fois que nous avons notre horizon de l’inclassable.
A ce propos je
voudrais signaler combien la revue de la NewLacanian School, Hurly-Burly est un instrument d’utilité
publique. On trouve dans son numéro 7 le cours de Jacques-Alain Miller repris,
condensé sous une forme parfaitement lisible sur la question de « l’Autre
qui n’existe pas et ses comités d’éthique » sur la nomination[17]. Un article de Ian Hacking[18],
sur la différence entre l’optique de Kripke et de Putman sur la nomination fait
valoir combien en effet d’un point de vue logique le dernier mot lisible de la
philosophie analytique et de la logique contemporaine et sur ce point où nom
propre et nom commun, nom propre et nom d’espèce, natural kinds, viennent se rencontrer et mettre en cause de façon
radicale toute tentative de réduction du nom à sa description. Ce nom est
renvoyé à cet acte fondamental dit par Kripke le baptême originel[19].
Une rencontre qui pour nous fait écho avec le baptême de la jouissance que
reçoit le sujet, choc à un moment donné et qui ensuite trouve son nom. Ce nom
se transmet ensuite soit dans l’ensemble des noms possibles selon Kripke ou
selon Putman. Je remercie Adrian Price, le rédacteur de la revue et qui paie de
sa personne en écrivant l’article d’introduction[20]
ainsi que toute l’équipe d’Hurly Burly
qui est un instrument très utile pour préparer le congrès d’Athènes.
La fin du « privilège » de la folie
Je voudrais terminer sur ceci que l’ordinaire de l’effort psychotique, le fait
que tout le monde soit fou ou qu’il n’est plus un privilège que d’être fou, cet
effort-là doit permettre de sortir des confusions entre les pères en chairs et
en os et ce que nous appelons « père » en psychanalyse. Ce ne sont
pas les pères qui sont responsables de la psychose de leur enfant pas plus que
ce ne sont les mères qui sont responsables de l’autisme de leurs enfants. Il
faudra un jour, de même que nos collègues psychanalystes qui ont des enfants
autistes, ont pu faire leur coming out
et dire ce qui les avait motivé pour créer les institutions pour accueillir
leurs enfants et inventer le mixte entre éducatif et approche clinique qui les
a sauvées elles-mêmes et aidé leur enfant. De même, notre aggiornamento sur nos
usages de la psychose passera par un coming
out discret. Il fera partie de la façon dont au XXIè siècle les
psychanalystes doivent pouvoir parler de la psychose. Des voiles se
lèveront, des dialogues avec les
associations de parents, ou d’usagers de la catégorie de psychoses, feront
partie d’une conversation générale sur la psychose que la psychanalyse doit
aider à se tenir d’une façon plus ordinaire dans le siècle qui nous attend.
*
Intervention de clôture du Xè Congrès de la NLS qui s’est tenu à Tel-Aviv les
16 & 17 juin 2012.
[1] Lacan J., Le
Séminaire, Livre XVII, L’envers de la psychanalyse, Paris, Seuil, 1991.
[2] Lacan, J., De
la psychose paranoïaque dans ses rapports avec la personnalité, Seuil,
Paris, 1975.
[3] Cf. Freud, S.,
« Remarques psychanalytiques sur l’autobiographie d’un cas de paranoïa (Le
Président Schreber) » (1911), Cinq
psychanalyses, Paris, PUF, 1954, pp. 263 à 324.
[4] Lacan, J., « Proposition du 9 Octobre 1967 sur
le psychanalyste de l’Ecole », Autres
Ecrits, Paris, Seuil, p. 243-261
[5] Lacan, J., « De nos antécédents », Ecrits, 1966, Paris, Seuil, p. 65-72.
[6] Cf. Lacan, J.,
« D’une question préliminaire à tout traitement possible de la
psychose », Écrits, op. cit., p.
540: « …un code constitué de messages sur le code, et […] un message
réduit à ce qui dans le code indique le message ».
[7] Cf. Lacan, J.,
“Subversion et dialectique du désir…” Écrits,
op. cit., p. 807: « Messages de
code et codes de message se distingueront en forms pures dans le sujet de la
psychose… ».
[8] Miller, J-A, L’orientation lacanienne, « Extimité »,
leçon du 5 février 1986, inédit.
[9] Cf. IRMA, La conversation d’Arcachon, Cas rares : les
inclassables de la clinique, Paon Collection, Agalma/Seuil, Paris, 1998.
[10] Cf. Lacan, J., “D’une
question préliminaire à tout traitement possible de la psychose”, op. cit., p. 566.
[11] IRMA, Le
Conciliabule d’Angers, Effets de surprise dans la psychanalyse, Paon
collection, Agalma/Seuil, 1997
[12] IRMA, La
psychose ordinaire, La Convention d’Antibes, Paon Collection, Agalma/Seuil,
Paris, 1999.
[13] Miller, J.-A., “La dame symptôme”, Le Point, No. 2074, 14 Juin 2012, p. 39
[14]
Lacan, J. , « LACAN pour
Vincennes ! » Ornicar ?, n°17/18,1979, pp. 278
[15] Lacan, J., Le
séminaire livre XIX, …ou pire, Seuil, Paris, 2011, p. 208.
[16] Miller, J.-A., “Hors de l’ordinaire pour mieux nous
épater” in Le Point, No. 2064, 5 April 2012, p. 58
[17] Miller,
J.-A., “Five Lessons on Language and the Real” transl. by A. Price in Hurly-Burly, Issue 7, May 2012, pp.
59-117.
Cours de l’orientation lacanienne II, 16 “L’autre qui n’existe pas et
ses comités d’éthique”, 1996-97, Séminaire en coll. avec E. Laurent, leçons
7,8, 10, 11 et 12. Inédit en français.
[18] Hacking,
I., “Putnam’s Theory of Natural Kinds and Their Names is Not the Same as
Kripke’s”, in Hurly-Burly, Issue 7, Ibid., pp. 129-49.
[19] Kripke,
S., Naming and Necessity, Blackwell,
Oxford, 1980, p. 96. Traduit en français par Pierre
Jacob et François Recanati et paru sous le titre « La Logique des noms
propres », 1982, Collection Propositions, 176 pages , Ed. de minuit.
[20] Price,
A., “On the Real and Natural-Kind Terms”, in Hurly-Burly, Issue 7, op.
cit., pp. 119-27.
XIth NLS
Congress – Athens, 18th & 19th May 2013
The
Psychotic Subject in the Geek Era
Typicality and Symptomatic Inventions
In a world where each “One” is
kitted out with his “I-object”, a world where being a geek[1]
constitutes an ordinary lifestyle, what becomes of what we call psychosis? The
triumph of the “I-gadgets” as objects outside-the-body [hors-corps] has upset relations between parlêtres, relations that hitherto were codified by what Freud
called the programme of civilisation. From the 20th to the 21st
century, we have passed from the era of discourses that knot the social bond to
the world of the One-all-alone which finds support in the symptom as an
alternative social bond.
In his intervention at the Tel Aviv
Congress, which will be the reference for the Congress in Athens, Éric Laurent
proposes for the NLS “an enquiry into the way in which we read, in our
present-day practice, what the word ‘psychosis’ means for psychoanalysis.”[2].
One can indeed generalise the psychotic effort, which consists in giving order
to the world without the aid of established discourses, to the general effort
of writing one’s own symptom. This symptomatic mark, this seal on the body,
this trace of lalangue, or even
forced invention, consists in a reduction of the flight of meaning. On the
other side, surfing the frantic canvas of the web presents itself as the Danaids’ barrel of the 21st century. Thus,
for Raffaele Simone, the mediasphere produces a revolution in the mind that is
larger and more penetrating than the one feared by Plato in Phaedrus regarding the advent of writing[3].
Rather than adopting an attitude of nostalgic sorrow, we shall say how
psychoanalysis takes on board these new forms of books, written in real-time,
that each individual drafts in his own image, a private Facebook that is more and more open towards the world, an
exhibition of one’s own case under constant revision. However, Simone stands
closer to Lacan in so far as he considers that media are not man’s extension,
but on the contrary, man is the media’s extension. Is not the “I-object” a
supplementary organ whose function is sought by the bloggers we are?
In this context of great disorder in
the real[4],
psychiatry has increasingly distanced itself from the constituent signs of
psychosis in favour of the silence of the organs (to the point of losing all
references, for example, in the case of Anders Behring Breivik). Meanwhile,
psychoanalysis, rather than mourn the decline of the paternal imago, has
revealed the arbitrariness of the father, its fictional dimension, in order to
focus more and more on the formal envelope of the symptom. This is how it aims
at the symptom’s core of jouissance in what is most real about it, which
constitutes at the same time, for the speaking-being, his most singular anchoring
point.
Many discourses attempt to give
order to the world. Lacan formalised four of them, plus the capitalist
discourse “which gnaws away at each of them” and where “it is the object a that rises to the zenith and
redistributes the possible permutations”[5].
The conceptual shift in Lacan’s work which moves from the first to the second
paternal metaphor corresponds to this movement of civilisation that is becoming
plural[6].
It is no longer just the Name-of-the-Father, but the whole of language that
takes charge of phenomena in which signification is stabilised. This Other
which Lacan barred with a stroke to mark that it only takes its assurance from
a fiction, this Other which therefore does not exist, forces each of us to
produce the singularity of our trajectory.
In the papers for the Congress we
will have to emphasize the symptomatic invention, the singular subjective bricolage called upon by the era of the
Other that does not exist[7]
and its “I-objects”. In other words, how does the subject make a language out
of his symptom? How does he grasp hold of objects to turn them into functional
organs? Éric Laurent points this out: it is from the psychotic subject that we
must learn how, for each and every one of us, the whole of language takes
charge of the effort of naming jouissance. Thus, the right way to be a heretic
in psychoanalysis after Oedipus[8]
would be “the one that, from having recognised the nature of the sinthome, does not hesitate to use it
logically, that is to say, to use it until he reaches his real, after which his
thirst is sated.”[9]
To recognise the nature of the sinthome
is to recognise the way in which “enjoying substance is taken up in language
itself” and given order[10].
It is the language-organ that makes a subject a parlêtre, implying that at the same time as it gives him being it fobs him off with a having, his body. By significantizising
them, organ-language plies the organs out of the body, which makes them
problematic and requires that a function be found for them, without the aid of
any established discourse, for the so-called schizophrenic.[11].
We can thus make the catalogue of
psychotic inventions[12]:
invention of a discourse, of a resource to be able to make use of his body in
the case of the schizophrenic, invention of a relation to the Other to stay in
the social bond in the case of the paranoiac, impossible invention in the case
of the melancholic, invention of an anchoring point or an identification in the
cases of ordinary psychosis. Furthermore, non-invention constitutes an equally
interesting class, as the trauma of language appears there in its purity.
Our effort, says É. Laurent, is
however the reverse of classificatory attempts. There is in psychoanalysis a
horizon of the unclassifiable at which this effort aims, so that the symptom
may designate the singularity of a subject. But this extension to the ordinary
status of psychosis to “everyone is mad”, does not mean that everyone is
psychotic. “One should not mix up the lessons to be learnt from the psychotic
subject (which bear on the entirety of the clinical field) with a clinical
category as such, making it the most sizeable category of our experience.”[13].
Thus, our enquiry should also explore “how the ordinary Name-of-the-Father of
existence transforms once we have our horizon of the unclassifiable”[14].
And we shall find once again, with the dimension of the father as fiction, the
typicality of psychosis, and the phenomena of triggering linked to the
encounter with “A-father”, phenomena which do not concern invention.
Ordinary delusion is a geek’s effort
of invention. “You can be sure that it’s a delusion when it stays at the level
of One-by-himself […] Does it manage to form a social bond or not? Sometimes
contingency plays a role. There are forms of delusion that one can clearly see
cannot be socialized”[15].
But don’t religious fanaticism, authoritarian therapies, or even generalised
evaluation, reveal a furious call to the father? To these triumphant forms of
the collective, doesn’t psychoanalysis oppose an unheard-of response in so far
as it is an experience of traversing the impasses of the “One-all-alone”? This
is the question that our enquiry on psychosis in the geek era may contribute to solve.
Dominique Holvoet
Translated by Florencia Fernandez Coria Shanahan
[1] Geek: American slang term
that originally referred to a person considered odd, perceived as overly
intellectual. Gradually used more internationally on the Internet, the term is
claimed by proponents of high-tech gadgets. According to the Oxford American Dictionary,
the origin of the word is the Middle High German Geck, which means a fool, a mischievous, and the Dutch Gek which designates something crazy.
(Source : Wikipedia)
[2] Laurent E., «Psychosis, or Radical
Belief in the Symptom», Hurly-Burly
Issue 8, October 2012, p. 243.
[3] Simone R., Pris dans la toile, l'esprit aux temps du web, Gallimard, French
translation to be published on November 15th 2012. Original version in Italian:
Presi nella rete. La mente ai tempi del
web, Saggi, avril 2012.
[4] Reference to the title of the
forthcoming WAP Congress in Paris in 2014. Conference by J-A Miller published
in Lacan Quotidien 63, available on
the NLS website.
[5] Laurent É. op. cit. p. 244.
[6] Miller J-A, Extimity, Course of 5th
February 1986.
[7]Miller J-A, «Psychotic Invention», Hurly Burly Issue 8, October 2012, p.
263: «The Other doesn’t exist means that the subject is conditioned to becoming
an inventor».
[8] Caroz G., See his excellent
argument for PIPOL 6, «After Oedipus». The NLS Congress in Athens is thus inscribed
within the perspective of the 2nd European Congress of
Psychoanalysis, organised by the EuroFederation on July 6th and 7th 2013. (www.europsychoanalysis.eu)
[9] Lacan J., Le Séminaire, Livre XXIII, Le sinthome, (1975-1976), Paris, Seuil,
2005, p. 15.
[10]
Laurent É., op. cit. p. 247.
[11] Lacan J., «L’étourdit» (1972), Autres écrits, Seuil, 2001, p. 474. «…
from this real: that there is no sexual
relation, by dint of the fact that an animal has a stabitat that is language, that dicking around in it [labiter] is likewise what forms an organ
for his body – an organ which, so as to ex-sist unto him in this way,
determines it from its function, and this happens even before he finds its
function. It is even on this basis that he is reduced to finding that his body
is not without other organs, and that the function they each hold poses a
problem for him – which specifies the so-called schizophrenic [le dit schizophrène] on account of being
caught without the aid of any established discourse.»
[12] Miller J.-A., «Psychotic
Invention», Hurly-Burly Issue 8,
October 2012.
[13]
Laurent E., op. cit. p. 249.
[14]
Laurent E., op. cit.
[15] Miller J.-A., op. cit., p. 268.
Alexandre Stevens in Dublin – 10th November 2012
HELLENIC SOCIETY of the NLS – Knotting Seminar in Athens
22th September 2012, Report by Despina Karagianni
At the Knotting seminar that took place in Athens in front of a large number of participants, the main speaker was Dominique Holvoet, President of the NLS. His presentation was an introduction to orient our work towards the 11th Congress of the NLS, which is going to take place in Athens on 18 and19 May 2013.
Dominique Holvoet accomplished an association between the previous (reading a symptom) and the forthcoming (Psychoanalysis and the Psychotic Subject: From Forced Invention to Belief in the Symptom) Congress. The main points of his presentation are summarised here:
The approach of the two terms, Psychoanalysis and Psychosis should be based on a reversal of the perspective in psychoanalysis which emerges with a sequence of substitutions. The first one is the substitution of interpretation with the term: reading a symptom; it is indicated with a reversal in orientation. The new direction is beyond meaning to the materiality of the letter. A re-substitution with the term statement (constat) is aiming at the mark of the signifier on the body. This mark concerns the mythical moment when the signifier strikes the body[1]. Our work towards Athens should take the form of a research on the following question: what consequences will such a reversal of perspective have on psychosis?
Psychoanalysis does not approach psychosis as a taxonomic category; it is rather interested in the way each subject – based on his symptom – is integrated into civilization. This integration presupposes one’s ability to use the common language as a social link, on the one hand, and, on the other, it presupposes a private language, formed by the writing of the symptom[2]. In Freud the universality of Oedipus posed as a “civilizing device” regulating jouissance with the assistance of prohibition. Ever since the paternal figure had already started unsettling. Psychoanalysis then moved from the dimension of the psychic conflict to that of the formal envelop of the symptom as a way of handling jouissance.
In his classical period Lacan highlights the symbolic status of the paternal figure. The function of the paternal metaphor regulates jouissance and stabilizes meanings, giving them a phallic value. The failure of such a function leads to a condition where the subject cannot find refuge in language in order to handle the phenomena of jouissance. The consequences (of such a condition) not only afflict the body but the linguistic code as well, transforming it to a neo-code. Jacques-Alain Miller points out a second metaphor, where the paternal figure gives way to the Name-of-the-Father, a signifier that could be replaced by other master signifiers. Psychosis is characterized by a jouissance which fails to be channelled as a whole ‘under’the Name-of-the-Father. Lacan names it non-negativable jouissance.
We, therefore, draw the conclusion that the Other of the second metaphor is not of the order of the One; he is rather barred, not coherent. Lacan suggests the following matheme[3] 
which can be written as barred A / –φ. Dominique Holvoet gave us a simplified version of the matheme barred A / –φ as follows: barred A / j .
From the Name-of-the-Father as a consistent Other we move on to its multiplication. Therefore, jouissance can be signified in several ways, not just by the paternal one. While in classical Lacan the handling of the Real was based on the signifier, it is now expected from the entire field of the language. Ultimately, it seems that the Real is the one that regulates the signifier, a finding that will lead Lacan to consider the language as an organ. Τhe relevant extract from l’Etourdit reads: “… an animal has a stabitat[4] which is language, that inhabiting it in a labile way is moreover what makes an organ for its body, – an organ which, by thus ex-sisting from it, determines it by its function, this even before it finds it. It is even by this that it is reduced to finding that its body is not-without other organs, and that the function of each of them, poses a problem for it, – from which the schizophrenic said is specified by being caught without the help of any established discourse.”.
Inasmuch the Other does not exist, he is nothing but an invention; psychoanalytic treatment consists of such an invention. Psychoanalysis does not concern the production of meanings, but rather a reconciliation with our private language, the particular Other we have invented. The subject is urged to render language his own tool, to tinker with it.
We can summarize the two lacanian periods (from the 1st metaphor to the 2nd), as follows:
|
Classical Lacan – 1st metaphor ® (On a Question Prior to Any Possible Treatment of Psychosis) |
Later Lacan – 2nd metaphor (The Subversion of the Subject and the Dialectic of Desire) |
|
Interpretation ® Desire ® |
Statement – Constat Jouissance |
|
The Real is being treated by the:
Signifier ® |
The Signifier is being treated by the:
Letter Real |
|
Symbolic Order ® |
|
|
Discourses ® |
Bricolage, Do-it-yourself |
|
Semblant ® |
Symptom |
Belief in the symptom is a wording of Eric Laurent about a forced invention. However, not all subjects have access to the established discourses in order to be able to support their invention. Dominique Holvoet raises a number of questions to consider towards our research in the field of psychosis: To what extent is it necessary to believe in the symptom so that it can function? What about the Name-of-the-Father in the case of ordinary psychosis, from which we have to learn without generating it to the whole clinic? How is the Name-of-the Father transformed for the contemporary subject? And, finally, in what way does the Name-of-the-Father, despite being more “ordinary”, still function?
The role of the psychoanalyst is fundamental. He should be the boundary for the wandering of the psychotic subject. And despite the fact that the analyst himself has acknowledged the lack of the Other, he still uses him (the Other) as a tool. Dominique Holvoet concludes that the point is not the murder of the father in an analysis – this would no way result in the death of libido. What Lacan called pure psychoanalysis requires, at first, the reduction of the father to the dimension of a semblant and, consequently, the discourses of the analysand to follow the same destiny. This leads to a do-it-yourself that constitutes the dignity of a non-further reducible symptom.
In the clinical part of the seminar, Sharon Zvili Cohen, psychologist, member of the Israel Society (GIEP) of NLS, presented the first clinical case, entitled “Too little too late – time traces”.
It is a case of a woman whose main symptom is her relation with time, that is her difficulty in managing and calculating time. Being the apple of her mother’s eye was some kind of imaginary compensation for her. After her mother’s death, a dog took the place of a phallic substitute and, thus, a rudimentary stability was maintained. Only after the dog’s death the subject suffered from something which she called “depression”. She started therapy many years later, only when she was confronted with the death of her second dog as well as with the loss of her ability to become a mother.
Throughout her life, this subject is overwhelmed by a jouissance of a living-dead; she is floating. Her symptomatic relation with time is related to the rivalry to her stepmother, whose presence causes something like a bleeding to the maternal inheritance, thus to the subject herself. It seems that the psychoanalyst functions as a pillar for her; the sessions become some kind of punctuation to the floating of time.
The second clinical case, entitled “Ulysses or the artist and his object” was presented by Helen Molari, psychiatrist, clinical tutor at the Psychiatric Hospital of Attica and member of the Hellenic Society of NLS. The case involved a manic subject who was hospitalized and has been monitored by her since.
Initially, the phenomenology of the clinical case was delineated in accordance with Kraepelin. Further on, the formation of the subject in relation to the problematic of the object was presented, according to Lacan.
Until his forties the subject was stabilized; having his father as an imaginary brace as well as his art, since he is a stage designer and a painter. The invasion of the digital technology into the field of art as well as a confrontation with his father struck him, undermining the only solutions he had.
In this case, the failure of object a to compress jouissance, leaves the subject exposed to an interminable metonymy of the signifying chain and, furthermore, to a limitless excitation of the body. Being an Other who does not demand, but guarantees the order of things, the therapist accompanies the subject in his attempt to create a sinthome so that the signifier and jouissance can coexist within the social link. Since this subject has a repertoire of real objects available, artistic creation functions in order to restrain jouissance through a punctuation of naming.
Despina Karagianni
French Bibliography
Lacan, J., (1960). Subversion du Sujet et Dialectique du Désir. Ecrits, Paris, p. 819.
Lacan, J., (1966). Question Préliminaire à tout Traitement Possible de la Psychose, (1958), Ecrits, Paris, p. 557.
Lacan, J., (2001). L’étourdit. Autres écrits, Paris, Seuil, p. 474.
Miller, J.A. (2004). L’invention psychotique. Quarto. Le marché des symptoms. No. 80-81. p. 6-13.
English Bibliography
Lacan, J., (2006). On a Question Prior to Any Possible Treatment of Psychosis (1958). Ecrits. Norton, pp. 464.
Lacan, J., (2006). The Subversion of the Subject and the Dialectic of Desire (1960). Ecrits. Norton, pp. 694.
[1] The body should be conceived here as a set of organs, whose function has not yet been found.
[2] The symptom here should be perceived as an alternative social bond.
[3] Subversion of the subject
[4] Condensing stable and habitat